保护传统文化的方式精选(九篇)

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第1篇：保护传统文化的方式范文

乡村传统文化对于乡村发展和构建和谐社会有着重要的价值和不可替代的功能。梁漱溟认为，所有文化，多半是从乡村而来，又为乡村而设———法制、礼俗、工商业等莫不如是（《乡村建设理论》，2006）。乡村传统文化中长期积淀而形成的地域民俗文化传统，以及乡村生活现实中原本存在的许多合理的传统文化因素，对乡村生产以及乡村生活秩序建构有着弥足珍贵的价值成分（罗建河、韩迎春，2007）。乡村传统文化氛围对道德意识、风俗习惯、社会责任感的形成具有重要作用，这是在我国乡村构建和谐社会的基础。乡村传统文化具有重要的道德教育功能，节庆、禁忌、游艺、歌舞以及民间口头文学等都能通过榜样、言教和舆论等方式对人进行品德教育，另外，对祖先的崇拜等仪式也会对人的人伦教育起到良好的作用。随着我国乡村城镇化步伐不断加快，乡村人口迅速向城镇转移，乡村出现了“空心化”现象，这也使乡村传统文化面临着空前的危机，乡村传统文化呈现碎片化趋势，乡村文化的主体性逐渐消失，乡村传统文化的价值回归与文化重构成为当前面临的重要问题。当我国乡村同时面对传统文化危机和道德危机时，乡村社会的可持续发展和社会和谐将难以实现。因此，延缓乡村的解体，倡导眷恋乡土、重视亲情、恪守乡规民约、勤俭质朴的乡村传统文化，保护和传承乡村传统文化中有益于实现社会和谐的优秀传统文化基因，对于当下我国乡村社会的发展有着重要的价值和不可替代的功能。总之，乡村传统文化保护与传承不仅有利于增强乡村社会的凝聚力，也有利于增强中华民族的凝聚力，作为我国构建和谐社会的基础工作，需要重新认识与深入挖掘乡村传统文化的现实价值。

2乡村传统文化保护与传承的内容

我国对于乡村传统文化保护与传承应借鉴发达国家的经验，实行区分不同层面的保护，至少应在非物质层面与物质层面开展保护。乡村传统文化是乡村社会知识、信仰、艺术、道德、法律和风俗习惯的总和，是乡村社会人类生产与生活的总汇，影响和支配着乡村的生产方式和生活方式。乡村传统文化的核心是非物质形态的（比如，乡规民约、民间故事与传说、乡村文体活动、民间手工艺术、乡土农事活动等），而乡村传统文化的外在表现形式又是物质形态的（比如，乡村山水风貌、乡村聚落、乡村建筑、乡土服饰等）。在非物质层面，保护与传承的内容又分为思想层面和行为层面。思想层面包括：乡村生活的独特价值、乡规民约、宗族组织与文化、孝文化、民歌与民谣、民间故事与传说等；行为层面包括：农耕方式、乡土农事活动、民间文体活动、民间手工艺术、传统节庆活动等。在物质层面，保护与传承的内容包括：乡村自然风貌、乡村传统聚落、乡村历史建筑、不同地域的传统乡村服饰和民族服饰等。

3乡村传统文化保护与传承的对策思路

3.1寻求乡村传统文化保护与传承与经济发展和生态发展的协调

从经济角度看，乡村传统文化保护与传承和经济发展关系复杂。在物质生活水平低下的年代，出于满足生存之需，乡村传统文化保护与传承往往让位于经济发展；但随着人们生活水平的提高，精神消费越来越受到重视，乡村传统文化保护与传承的经济价值逐渐展示出来，保护与传承和经济发展之间维系一种互促关系就成为可能。从生态角度看，乡村传统文化蕴含着人与自然和谐相处的生态智慧，挖掘这些智慧有助于乡村生态文明建设，有助于实现乡村绿色发展。乡村传统文化保护与传承在经济、生态、文化、社会等方面具有多重作用，对于美丽乡村建设意义重大。总之，乡村传统文化保护与传承和乡村经济发展之间存在复杂的关系，但在建设美丽乡村的背景之下，两者之间可以形成一种互促关系，能实现在乡村经济发展中保护与传承、在保护与传承中促进发展。

3.2探寻乡村传统文化保护与传承的新模式

比较与借鉴发达国家在不同发展阶段对乡村传统文化保护与传承的经验，吸收国内不同地域保护与传承乡村传统文化的成功经验，探寻乡村传统文化保护与传承的科学规律、利益平衡杠杆、有效发展路径和政府承担的角色以及干预的手段等，归纳总结出保护与传承我国乡村传统文化的新模式。具体可以通过选择典型乡村开展案例分析，深入了解乡村传统文化保护与传承的现状及存在的问题，有针对性地提出具有可操作性的新型模式，以促进我国乡村传统文化保护与传承。

3.3构建乡村传统文化保护与传承的新机制

乡村传统文化保护与传承是一项复杂的系统工程，需要系统地加以研究。在探寻保护与传承的新型模式的基础上，还要针对多重目标构建多重机制，并进一步确立政策支持体系和具体政府建议。针对乡村传统文化破碎化和主体性逐渐消失的现状，要构建乡村传统文化认同的重建机制；针对城市文化等外来文化对乡村传统文化的冲击，要构建乡村文化自信的培育机制；以维系乡村传统文化保护与传承和乡村经济发展的互促关系为目标，要构建以乡村传统文化为核心的乡村文化产业发展机制；针对乡村传统文化保护与传承成果会逐渐被周边村镇效仿并分享经济利益的现实，要构建乡村传统文化保护与传承成果的地域共享机制；针对政府在引导我国乡村经济发展中的独特作用，要构建政府在乡村传统文化保护与传承中的作用机制。

3.4提出促进乡村传统文化保护与传承的政策建议

第2篇：保护传统文化的方式范文

关键词：民族地区；传统文化；新农村建设

中图分类号：F320 文献标志码：A 文章编号：1673-291X（2012）15-0041-02

一、贺州丰富多彩的传统文化

贺州地处湘、粤、桂三省（区）交界处，位于七百里贺江之要冲,扼楚粤之咽喉，秦代开辟的“潇贺古道”是古代沟通中原与岭南的重要交通要道之一，也是“海上丝绸之路”与“陆上丝绸之路”的重要对接点之一。千百年来，南来北往的官员、戍卒、商贾、流民带来各地不同的语言、文化和习俗，与岭南百越土著民族文化交汇融合。这里居住着汉、瑶、壮、苗、侗等十八个民族的二十多个族群，各民族、各族群呈现出大杂居小聚居的特点，各族群、各种文化之间相互交融、取长补短，形成多民族多族群文化相互交融的和谐图景。

贺州历史文化积淀深厚，古代中原文化与岭南百越文化在此融合、留下了诸多颇具特色的原生态历史文化资源：有潇贺古道、桂岭古道、谢沐关、鹰扬关等古道；有封阳古城、临贺古城、庆坪古城、东坪古城、独柱山古堡、富川古明城等古城；分布着数百座古老的村庄，二十多座古风雨桥，十八座古戏台和部分石龙桥；保存有众多的寺、庙、祠、楼、馆、观、坛、塔、阁、宫、社、亭等宗教文化建筑物。现存古民居、古建筑存量丰富，这些古村落古民居古建筑设计独特，颇具匠心，别具风格。考古方面，有孝穆皇太后先茔、国宝青铜麒麟樽、沙田古墓群、贺街古墓群、铺门古墓群、富川城北西汉墓群。自然风光方面，有姑婆山和大桂山两个国家级森林公园、贺州玉石林、路花温泉、大汤温泉、钟山碧水岩、十里荷塘，还有昭平七村、南乡滑水冲等南方原始森林。

这里居住的十八个民族的二十多个族群，民俗文化多姿多采。各民族、族群有着不同的生活习俗和信仰崇拜，构成不同的文化特征。各族群几乎都有自己的语言，有多达二十种的方言土语。民族风情古老而多姿，如瑶族的盘王节、情人节；壮族的三月三、庙会、炮期和歌节；讲古梧州话的山歌、傩面舞、小龙舞（蛇舞）；瑶族的蝴蝶歌、长鼓舞；壮族的舞火猫、耍歌堂；土瑶的酒歌、情歌；苗族的芦笙、踏歌堂等等古朴奇异的多民族原生态文化。此外，还有各族群的节庆文化、饮食文化、服饰文化、酒文化、茶文化、丧葬文化、婚庆文化、宗教文化等。

二、社会主义新农村建设促进民族地区传统文化的保护与传承

1.为民族地区传统文化的传承培养人才。相应的文化主体是文化传承的根本力量，保护和传承少数民族传统文化重要的措施就是要保护传承人和培养新的传承者。新农村建设过程中，可以考虑建立适合中国国情的传承人保护制度，明确传承人的地位，除了在经济上给予必要的资助和扶持外，还可以赋予其一定的社会地位，给杰出的传承人创造适宜传承的社会条件；另一方面需要建立合理可行的传承机制，帮助建立培训基地或师徒关系，通过授课、带徒授业等方式培养接班人，提高他们的知识技能和文化自觉，使其技艺能够得到完好地传承。

2.投入资金，加强对传统文化进行物化载体的保护。民族文化的载体是民族文化传承机制的有机组成部分。因此要重视对少数民族文化遗产的物化载体实行保护，使其发挥传承文化的功能。保护的途径多样，如：依靠科技，借助数字信息和网络技术，实现对现有原生态文化的存在形式进行保存和保护；建立图文声像等相应数据库，完成民族地区原生态文化的数字化保存与存档；建立非物质文化遗产的展示系统，实现对工艺流程的详细表达、工艺存在的文化状态、物品的选择展示、民间艺人档案、传播传承方式、民艺品原材料及当地各民族、族群生活方式等文化存在方式的再现交互功能；开发虚拟修复与演变模拟技术，数字化故事编排与讲述技术，数字化图案、工艺品辅助设计系统等，这些技术的运用有助于非物质文化遗产的保护、传承与发扬。

贺州相当一部分学者都认识到这点，他们根据自己的专业知识，利用现代化工具，长期深入到各民族各族群来了解、记录、宣传相应专业领域中的文化，为当地原生态文化的发展和传承尽自己绵帛之力。

3.转变观念，加强宣传和教育。传统文化的保护和开发也只有真正得到广大群众的认同和参与才能取得成功。各级政府和各有关部门应加强宣传与教育，引导广大群众积极参与到传统文化的保护和开发工作中来，让人民群众认识到传统文化保护的重要性。

宣传上，加大力度，明确舆论导向，对民间艺人要作好一对一的思想政治工作和宣传。教育上，其一，将少数民族传统文化引入少数民族学校教育，在大、中、小学设立少数民族传统文化课程，将民族文化等引入课堂，将优秀文化遗产内容和文化遗产保护知识纳入教学计划、编入教材，聘请传承人深入学生传授民间文化等。通过学校教育，为民族地区传统文化的保护与传承打下基础。其二，在全社会进行广泛的教育、特别是对民族文化生态保护区内居民的教育，利用各种文化场所、宣传栏、论坛、讲座开展民族地区传统文化知识讲座和鉴赏活动，使公众更多地了解民族文化遗产的丰富内涵，通过这一途径使民族地区传统文化知识得到有效的普及与推广。

第3篇：保护传统文化的方式范文

关键词：城镇化；乡村文化；乡村文化保护

中图分类号：G127 文献标识码：A

原标题：探究武安市城镇化进程中乡村文化保护

收录日期2016年5月16日

乡村文化包括古建筑、碑刻、雕塑等物质文化遗产以及传统语言、地方戏曲、地方性节庆、民俗、建筑布局、传统工艺以及技艺等非物质文化遗产，具有极其独特的价值。但是，在我国城镇化背景下，我国传统村落逐年减少，由2000年的300余万个减少到目前的200余万个，16年间消失100万个左右的村落，折算后每天消失200个自然村落。其中，传统村落现存数量仅有1.2万左右，最具中国文化特色的传统村落仅存4，000个。因此，新城镇化背景下，以村落为代表的优秀文化正在淡化，乃至消亡。

一、武安市乡村文化的主要内容

乡村文化即村落文化，是农村社会信仰禁忌、价值取向、生活和生产方式、风俗习惯等文化现象的综合，包括物质文化与非物质文化两种形式。依据该定义，武安市乡村文化的主要内容包括以下几个方面：

（一）口头文化。所谓“口头文化”，就是指未形成书面材料但在社会群体文化继承方面起作用并协助塑造群体世界观的习俗、信仰、生产及生活技艺以及文化传统中的口传部分。武安市乡村“口头文化”种类繁多，主要有传说、戏曲（傩戏、赛戏、平调、落子）、方言、故事等。这些口头文化是我们探究武安市传统乡村村民生产方式以及生活方式的“奠基石”。

1、传说。武安太行山区传说较为丰富，主要有京娘投湖、天仙配、天降龙雾、村名来源以及氏族祖先生活传说等等，它们反映了武安先辈们的以及村民精神寄托，体现了他们古朴的生活方式。

2、戏剧曲艺。武安地方戏曲艺术种类繁多，如赛戏、傩戏、平调、落子等等。武安傩戏、平调落子被列入国家级非物质文化遗产。武安傩戏最初以面具戏为主，逐步发展为傩戏、赛戏、队戏等形势，具有分布广、种类多、传承性强等特点。2010年以来，武安市固义村傩戏《捉黄鬼》和白府村《捉死鬼》，以其磅礴的声势，独特的形势，精彩的内容，吸引国内外学者的接踵而来，打破了“长江以北无公认戏”的断言。武安平调落子极具地方特色，念白以武安方言为主，大多数剧目体现了武安居民生活方式、生产方式及其价值观念。

（二）传统节日文化。武安地区节日文化种类繁多，甚至月月有节日。例如，在武安一带流传着农历六月六敬谷神的习俗。农历六月六这天，当地家家蒸馍、豆包，而最时兴吃的好饭是裹卷。敬谷神是为了感激上苍赐给人们粮食，同时也是因传说中人们担心五谷神收回人们享用的粮食。从正月十三至正月十六，武安固义村以傩戏形势欢度元宵佳节，吸引国内外学者关注。这些节日体现了武安人民朴素、踏实的品格，也凸显了武安人民热情、勤劳、遵从孝道、积极向上的价值取向。

（三）传统技艺、工艺以及建筑艺术

1、传统技艺、工艺文化。武安地区拥有悠久的传统技艺文化历史，且形式多样，内容丰富。主要包括酿酒、米醋、冶炼、雕花、雕塑、剪纸等传统工艺。其中，冶炼技艺是武安的传统工艺，拥有2，000年的历史，古冶炼技术曾在古代盛行一方；活水米醋采用地下甘泉水、武安小米、麸曲等，用古老传统手工艺酿制而成。古老的传统技艺与工艺反映了武安人民不断探究，精益求精的探索精神。

2、传统建筑艺术。武安房屋多为砖木结构，高大敞亮，高台阶、高门楼、高房基。建筑造型往往是沿街门楼、陪房门楼、窗框上、照壁上方皆有飞檐盖瓦，瓦上压脊，两端出兽，斜顶后是平顶，人从院内向上看是瓦房，实则是平房；陪房屋檐有的出檐，有的上设女儿墙，墙间设水口，水口由青砖雕刻而成。木雕、彩绘多用于室内装饰，如隔扇、屏风、炕围、梁柱等，也有用于室外的，窗棂、门楼、屋门等。以徐家大院为代表，伯延建筑群反映地方建筑特色，建造工艺独特，细部装饰精美，是历史的见证。它集建筑学、艺术学、设计学之精髓，具有武安地方特色，是武安乡村文化的活化石。

二、城镇化背景下武安市乡村文化存在的问题

在城镇化进程中，由于受到经济全球化和文化多元化的影响，强势的城市文化不断侵蚀着乡土文化，乡村的发展与其自身文化相矛盾，致使传统“乡村文化”面临巨大的困境。

（一）缺乏文化自信致使传承乡村文化的主体逐年减少。随着武安农村经济的发展，作为传统村落主体的农民在富裕之后开始向往现代城市的生活方式，自发的人口流动不断涌向城市，促使村落人口不断减少，“空心村”、“老人村”等问题越加凸显，村落居民由于文化不自信导致村落文化的传承出现断层，致使武安傩戏、赛戏、剪纸技艺的传承人不断减少，民间技艺以及工艺不断失传。

（二）城市文化的不断侵蚀导致乡村文化失去本真。由于城市文化的侵蚀，村落向城市看齐，村民的价值观、生产方式以及生活方式发生改变。为追求高质量生活水平，村民建新房，集体建新厂，从而导致民居建筑的衰颓、村落景观的凋落、山水体系的破坏、传统工艺、地方语言、戏曲的遗弃以及大量以“文化”为名的乱搭乱建，古村落文化在城镇化进程中已经面目全非。

（三）地方政府力不从心。随着城镇化进程的加快，地方政府在乡村文化保护方面凸显出很多问题，如以政府保护造成财政负担大，效力有限；文化监管权责不明，管理困难；缺乏专项资金投入，日常维修保养难以到位；乡土文化保护机制不健全，致使缺乏法律依据；乡村文化保护缺少技术规范支持等。

三、建议

武安乡村文化是人们在这一地域经过漫长的探索所创造一切文化的总和，是中国以及中华民族传统文化的一部分。然而，在今天城镇化进程中却面临着消亡的困境，因此乡村文化保护已迫在眉睫。

（一）政府应在乡村文化保护中发挥职能。乡村文化保护是城市化必经之路，弘扬传统文化的必然选择，彰显乡村价值观的必然之举。武安政府应跟随时代步伐，积极转变观念；规划乡村文化保护项目；加强政府监管，确保资金对号入座；加大资金投入力度，且使其投入渠道多元化；完善乡村文化保护保障机制；设立文化保护专项资金；切实保护传统文化资源，制定相关城乡互补政策，使城乡文化共存荣。

（二）促使村民文化自觉，提高村民文化自信。随着城市文化的侵蚀，乡村文化不断消亡，应在满足村民生存、安全需要的前提下，加大乡村文化保护的宣传力度会引发村民文化自觉，村民文化自觉才能唤醒，从而实现保护传统文化资源的价值。保护传统文化资源激发村落文化资源旅游、经济价值，从而满足村民利益，提高农民收入，使村民自发地保护乡村传统文化。因此，当前政府应重视村民利益，在开发、利用、保护传统文化资源时，不能忽视村民的力量，维护村民利益，提高村民文化自觉以及文化自信。

（三）加大构建乡村文化博物馆力度。武安传统文化资源丰富，且种类多样，依据物质文化、非物质文化两种形式将武安乡村传统文化进行分类，对其进行重点保护。因此，乡村文化博物馆的建设不仅能宣传地方特色和稀缺性的文化资源，而且还能提高村民对武安乡村文化的认可。同时，紧随时代潮流，构建武安乡村文化数据库以及数字博物馆，主要呈现形式以图片、纪实、报刊为主，运用数字化存储手段，对武安传统文化资源资料进行及时更新，真实、全面、详细地记录和归档，展现武安传统乡村文化风采。

主要参考文献：

[1]钟坛坛.城乡一体化进程中乡村社区致力研究：影响因素分析与指标体系构建[D].甘肃：兰州大学，2014.

第4篇：保护传统文化的方式范文

【关键词】满族文化；建设；发展

满族传统文化是中华民族传统文化的重要组成部分，着眼于现实基础上的理论研究，提出科学、实际、有效的保护和传承满族传统文化的对策、建议，对做好民族历史文化的保护传承，促进现代社会经济繁荣发展，保障社会和谐稳定具有重大作用。本文从民族研究和现实民族工作的角度出发，通过采取对辽宁省满族自治县的实际调研、资料收集、工作座谈等多种形式进行研究探讨，梳理总结，实事求是呈现现阶段辽宁满族传统文化的资源和保护现状，指出存在的问题，提出辽宁省保护和传承满族传统文化的咨政建议。

1 丰富多彩、独具特色的满族文化资源是保护和传承的前提

1.1 满族历史遗址、文化古迹价值珍贵

辽宁是满族生于斯长于斯的故土，遗留大量的遗迹文物是历史的必然。满族古建资源十分丰富，主要有都城建筑、宫殿建筑、陵寝建筑、宗教建筑和古老民居等。满族建筑是我国特别是辽宁独特旅游资源的重要组成部分，具有极高的历史价值和审美观赏价值。

1.2 满族历史档案、古籍图书、文物及其碑刻、书画作品数量众多

辽宁省档案馆馆藏满文档案、辽宁省图书馆馆藏满文图书数量巨大，仅次于北京，位居全国第二；还有省内各市县档案馆和图书馆及一些大学图书馆都藏有数量不等的满族档案和图书，具有重要的保存与开发价值；辽宁省博物馆和各市县博物馆都有一定数量的满族文物、碑刻、书画作品；一些民间收藏者手里也有数量不等满族历史档案、古籍图书、文物及其碑刻、书画作品。

1.3 民俗风情浓郁厚重、民间艺术多种多样

辽宁满族民众在长期的发展过程中，积极吸取以汉族为主的周边各民族的习俗，并将之融入到本民族的社会生产生活之中，形成自己独特的民族风俗和民间艺术特色。满族的生产方式、衣食住行、婚丧嫁娶、等无不体现着满族民众的智慧与创造力，住口袋房、吃火锅、吃粘食、穿旗袍、绣枕头顶、说书、扭秧歌、滑冰、娶亲仪式、插佛陀等习俗，民歌、鼓曲说唱和民间乐舞等艺术表演形式和古法酿酒、鸩蔚让褡骞ひ粘晌辽宁民间风情和艺术的典型代表。

1.4 抢救整理满族文化资源成果很大、满族艺术不断创新

辽宁省近年来在挖掘整理满族文化遗产和文化创新上成果比较突出。我省有关文化部门先后出版了《满族文化通论》、《满族文化史》、《满族通史》、《满族文学史》、《中国少数民族社会调查》（资料本）等研究论著，还整理出版《满州源流考》、《尼山萨满传》、《清代八旗驻防志丛书》、《熙朝雅颂集》、《内阁满文老档》等一批满族历史文献，在国内外产生较大影响。省内新宾、岫岩、本溪、宽甸等满族自治县搜集整理出版了一些满族民间故事集和满族民间歌谣集。在歌舞创作方面，继八十年代享誉国内外的大型满族舞剧《珍珠湖》、《珍珠湖畔》、《白鹿额娘》，锦州市创作的京剧《酒魂》等受到了各族人民的喜爱。

2 辽宁民族地区保护和传承满族传统文化的基本措施和方法

2.1 从中央、省到各市县民族文化保护政策不断出台

各级政府积极根据有关民族文化保护的文件精神，认真贯彻落实《国务院关于进一步繁荣发展少数民族文化事业的若干意见》和省政府《关于进一步繁荣发展少数民族文化事业实施意见》；各市、自治县不断出台各种满族文化保护政策；积极制定满族文化保护传承实施方案，包括确立目标任务、保护方针，制定实施原则、实施步骤，明确保护对象、保护方式，建立组织机构等。有了政策的指导，才能为少数民族文化事业大发展、大繁荣保驾护航。

2.2 组织保障，机构健全、领导重视，干部认真

辽宁省相关单位，各级政府，越来越重视满族文化的保护，纷纷设立满族文化保护机构，建立满族文化保护工作领导小组和专家委员会，成立满族文化保护工作办公室，各单位设处、科、室，加强满族文化保护传承。在组织保障，机构健全的有利条件下，各级领导十分重视民族文化工作，把满族文化保护传承作为一项重要工作来抓。各级民族工作者注重满族历史文化和理论学习，加强满族文化工作实地调研，多次深入满族自治县最基层，坚决杜绝走形式的调研，回来必须撰写调研报告，对满族文化保护发展工作找问题、出点子。满族文化保护传承工作抓紧、抓实，要成果，要实效。

2.3 满族文化保护和传承工作力度不断加大，财政资金不断增加

随着辽宁省经济社会快速发展，党和政府更加重视满族文化的保护传承工作，发展满族文化工作力度不断加大，资金投入不断增加。 为了发展本省独具特色的满族文化，把满族文化抓起来，依靠满族文化发展促进当地经济，经济发展了再带动文化繁荣，满族自治地区综合水平就会上得快，近年来，辽宁省在满族文艺、体育、教育、语言文字等方面采取新的措施，增大工作力度，增加资金投入。同时，随着民族地区发展带来的资源过度开发和环境破坏，依托具有“朝阳”气质的民族文化产业发展经济不断受到重视，呈现很好的发展前景，我省不断重视民族地区满族文化产业的发展，在满族文化产业加大投资力度。增加少数民族文化发展专项资金，在这方面，我们已经落后东北其他两兄弟省吉林、黑龙江好几年，近几年，终于在满族文化保护发展方面确立了专项资金投入。

2.4 相关部门履职尽职、社会各界积极参与满族文化保护传承

近年来，为了满族传统文化得到有效保护和传承，省市县相关文化工作部门立足满族文化工作实际，着眼服务全省工作大局，积极合作，友好沟通，共同推动满族文化保护传承工作健康发展。社会各界积极参与，为民族文化工作注入了强大活力。满族文化学会、满族企业家协会、满族联谊会等各类社团组织积极参与民族文化工作，并发挥了重要的积极作用。在群众性文化活动方面，许多满族同胞都会自发地组织开展形式多样、内容丰富的文体活动，活跃节日气氛，促进民族文化传承，吸引了众多的满族群众积极参与。

3 满族传统文化保护和传承存在的主要问题

3.1 对满族传统文化保护和传承认识不够，发展保护意识不强

由于历史和现实诸多原因，人们对满族历史文化不了解，辽宁省少数民族地区，许多干部群众对满族传统文化保护和传承的意识不强，满族文化保护、传承工作的被忽视，未能认识到自己民族文化的宝贵价值。

3.2 满族历史文化资源流失严重

大量满族民间传统文化包括宗教、历史、文化的代表性实物和资料流失严重，一些不可复制的固态文化遗产，得不到及时有效的保护和抢救，濒临消失灭绝的境地。清朝时期建的满族古老民居、露天存放的碑刻、缺乏保护措施的民间许多实物文化遗产都会逐渐破坏直至消失。许多满族非遗项目及满族传统技能、民间艺术面临后继乏人。

3.3 满族文化投入严重不足

各级财政自身投入乏力，民间融资能力又十分有限，资金不足是挖掘和发展少数民族文化的“瓶颈”。在很大程度上影响了满族文化的保护、传承和弘扬工作。

3.4 具有保护和传承满族传统文化能力的人才不足

首先是满族文化研究队伍不强，而且辽宁省内高水准的满族文化专业研究人才不多；市、县内更是缺乏满族历史文化专业人才，民族干部专业素质不高。

3.5 满族文化产业规模不大，没有形成产业链

近年来满族文化产业与以往相比投资比较大，发展比较快，但是由于受经济发展状况的制约，跟不上文化发展的需要，没有形成大的文化产业链和鲜明的文化特点，更没有精典作品。缺乏资源整合开发利用。

4 满族传统文化保护和传承的建议

4.1 树立满族传统文化保护和传承总体目标

初步建立起比较完备的满族传统文化保护制度和体系，在全社会形成自觉保护传统文化意识，基本实现满族传统文化保护工作的科学性、规范性、网络化。使珍贵、濒危并具有历史文化和经济价值的满族传统文化得到有效保护。

4.2 确立满族传统文化保护和传承的方针

对满族传统文化实行“保护为主、抢救第一、合理利用、继承发展”的指导方针，正确处理好抢救、保护和利用的关系，在确保满族传统文化获得有效保护的前提下，促进抢救、保护、利用的有机结合和协调统一。

4.3 坚持满族传统文化保护和传承的原则

政府主导、社会参与、长远规划、分步实施、明确职责、形成合力。坚持立法保护与政策相结合，政府保护与民间保护相结合，决策系统与咨询系统相结合，财政投入与社会资金相结合。

4.4 健全和完善少数民族文化权保护的法律制度保障

满族传统文化的保护要有法律作为保障，要把临时性的政策保护逐步导入法制保护的轨道。具体到我省民族地区的文化保护，要在充分贯彻执行少数民族事业“十二五”规划的前提下，将经过实践检验的正确政策措施和成功经验上升为法律法规，从而使少数民族传统文化保护工作具有稳定性和法律保障性。同时还要将民族地区法制和少数民族文化保护法制相结合，进一步健全和完善少数民族文化权保护的法律制度。

第5篇：保护传统文化的方式范文

据说在大禹治水后，人们就用“清明”二字来庆贺天下太平。由于此时春暖花开，万物复苏，正是春游踏青的好时节，所以踏青这个习惯从唐代开始便历代承袭成为“清明节”的风俗之一。

应列为法定节日放假

但如今清明节更多的意义是一个纪念祖先的节日，主要的纪念仪式是扫墓。其实，中国祭祀祖先的历史由来已久，早在上古时代就有帝王、诸侯祭祀宗庙的仪式，到春秋时代孔子的墓祭，这些都属于贵族所特有的。秦汉以后，贵族制度开始没落，才有一般民众到祖先坟墓去祭祀的习俗。

一般来说，扫墓活动通常是在清明节的前10天或后10天，有些地方的扫墓活动甚至长达一个月。相传扫墓这一习俗本是清明节前一天寒食节的内容，唐玄宗开元二十年诏令天下，“寒食上墓”。因寒食与清明相接，后来就逐渐传成清明扫墓了。古时扫墓，孩子们还常要放风筝。据说，有的风筝上安有竹笛，风一吹就能发出响声，如同筝的声音，风筝的名字便由此而来。

其实，清明节还有许多风俗，但已失传。例如，古代曾长期流传的戴柳、射柳、打秋千等，便不复存在了。所以，作为中华文化的重要象征，传统节日的保护，不能只停留在口头上，关键要看行动。

如何保护?从世界各国的情况来看，一是把传统节日列为国家的重要文化遗产，二是列为法定节日放假。中国的法定节日有元旦、春节、五一、国庆四个，远比其他国家少得多，尤其是传统节日，中国只有春节，而其他国家则有多个。

如果广大人民群众没有时间进行或组织必要的节日活动，保护传统节日也就难以达到目的。除了春节之外，其他重要传统节日如清明节、端午节、中秋节等均应该列为法定节日，放假一天或半天，使人们有时间进行一些传统的节日活动。尤其是清明节扫墓，祭奠先人，寄托哀思，是大多数人的愿望。这也是慎终追远、敦亲睦族的具体表现。

保护传统节日是保护传统文化最重要的方式之一

传统节日是一个民族或国家传统文化的重要象征，保护传统节日是保护传统文化最重要的方式之一。近年来，学术界保护传统节日的呼声很高。但是，有些人对保护传统节日的认识不够，尚未达成共识。

事实上，保护传统文化，保护文化多样性，反对文化全球化或西方化，是当前世界大多数国家的共识。早在2001年11月2日，联合国教科文组织在巴黎举行的第31届会议上通过了《世界文化多样性宣言》，呼吁各国政府采取措施保护自己的传统文化。

众所周知，各民族的文化是在物质世界的基础上创造和发展起来的，世界各地的生态环境各不相同，因而形成的文化体系也不相同，所以保护各民族的传统文化，就是保护文化多样性。

在许多情况下，文化创新是在不同文化的交流中产生的，有不少是在异民族文化的基础上或吸收了其精华而创造的。古今中外许多著名舞蹈、音乐、绘画、工艺、建筑艺术等，都是在不同文化的交流中产生的。许多民族的各类创作，如文学艺术等，都根基于本民族的文化传统。离开本民族的文化传统，创作出来的作品也就不会有鲜明的民族特色。

作为一个民族或国家重要价值的资源，非物质文化遗产还可以造福于子孙后代。国内外大量事实表明，保护和开发非物质文化遗产资源在社会和经济发展中具有十分重要的作用。各民族的传统文化具有了解历史、教育后人、凝聚国民、鼓舞人心、陶冶情操、净化灵魂的功能。

同时，传统文化具有重要的经济价值。在发达国家和一些发展中国家，十分注重非物质文化遗产资源的保护、开发和利用，由非物质文化遗产资源带动的旅游业在整个国家的经济中占有相当高的比重，尤其是传统节日，更能吸引海外游客，甚至成为某些国家主要的财政收入。

从广义的文化概念来看，一个国家或民族的文化可分为两部分：民族性文化和世界性文化。价值、信仰、伦理道德、艺术、制度、礼俗、节庆等是民族性较强的文化，是“创造”出来的。我们所说的“非物质文化”或“传统文化”，主要是指这部分的文化。而世界性的文化如科学技术及其所制造的物质文化或物质文明，是“发明”出来的。传统文化或非物质文化属于民族性较强的文化，具有相对性，因此必须保护和传承。

防止“西化”的重要手段

传统文化是一个民族的标志和象征，是相互区分的主要因素。一个民族之所以与其他民族不同，主要在于文化的差异。世界各民族各自创造独具一格的文化，使人类的文化多姿多彩，五光十色；一个民族如果在文化上没有特色，在世界民族之林中也就不会有地位。

复兴中华文化，首先必须保护、继承和弘扬优秀传统。在西方文化全球化浪潮的冲击下，中华民族的传统文化经受着巨大的冲击。如何传承中华文化，如何继续保护中华文化的独特性，如何复兴中华文化，是一个十分重要的问题。

从历史上看，大多数国家在现代化过程中，都采取各种措施，努力保守和延续自己的传统文化。日本是世界上最发达的国家之一，但日本保留传统文化之多却令人惊奇，其原因是日本自“明治维新”时期便开始立法保护文化遗产。韩国也一样，制定法律，推行民族文化振兴政策，防止“西化”。我国如不采取措施保护，中华文化将会逐步衰落，成为西方文化的附庸。保护传统文化遗产，其实是防止“西化”的重要手段。

第6篇：保护传统文化的方式范文

关键词：中国传统文化；发展；传承

中图分类号：G12文献标识码：A

传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动――、，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。

一、理性看待中国传统文化

一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。

对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。

二、加强对中国传统文化的保护和发展

虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐――认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。

（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。

（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护――经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。

（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。

三、大力传播中国传统文化

保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。

（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。

笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。

（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。

目前，世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流。斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”，以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化（尤其是中国文化）将成为世界主流或内核。

第7篇：保护传统文化的方式范文

（一）优秀传统文化的内涵

文化，来自人类的活动，是人类的记忆和活动的印记。人以民族为单位而存在，民族是在历史上经过长期发展而形成的具有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的稳定的人的共同体。因此，大凡文化，无不具有民族的烙印。任何文化与文化创造均以民族、民族社会为根基，没有民族社会生活的沃土，文化便无由生根。文化总是表现为各不相同的乃至千差万别的民族文化。优秀传统文化，在民族发展的历史长河中经过千百年的锤炼，为前人所普遍认同，曾对民族的生存和发展长期地起到过积极的推动作用，在相当程度上为今人认同和践行。现代文化的建设和发展离不开传统文化这一根基，须从传统文化中汲取合理的、进步的、有益的营养成分。

（二）优秀传统文化的价值

其一，存史。

建筑、设施、标识、服饰、器物、工艺制品等物质和文学、戏剧、曲艺、音乐、舞蹈等非物质是一个民族文化的外在显现。物质和非物质的民族遗产具有悠久的历史和岁月的积淀，其产生与形成具有自然性和原生态性，反映民族的习俗和意识，本身就是记载和保留民族文化的重要形式和载体。民族地区由于经济水平的限制，大众文化教育水平普遍较低。因此，富于本民族特色的物质和非物质就成为本民族传统文化的一个重要传承方式。通过民族物质和非物质遗产的挖掘及保护，来加强对民族传统文化的记忆，同时将其中所隐含的民族制度、习俗与心理价值趋向等进行有效的传承，可以达到民族传统保存和文化传承的目的。

其二，资政。

一个为政者如果对治地民族的传统文化缺乏应有的认识，就不可能深刻地了解其现在并正确地引领其走向未来。“历史是解读现实的第一把钥匙，研究任何社会问题都需要以对历史的透彻了解为基础。”传统是历史的现代解读。为政者只有重视民族传统文化，并加以挖掘、保护和研究，才能通过保存下来的历史记忆，洞悉其规律，从而更好地指导现实，开辟未来。

其三，教化。

一个民族在历史长河中形成的优秀传统文化，对其后人具有深刻的影响。后人透过历史记录和保存先人活动的事迹而进行自省，可收到社会教化之功效。文以载道，史以鉴戒。民族传统文化传承的历程，就是取其精华、去其糟粕的过程。民族传统文化传承的目的在于延续存留其中的精华，增强民族自信心和凝聚力。优秀的民族传统文化内涵着民族认同，是培养、激发民族自尊心、自信心、自豪感的重要资源。民族传统文化中蕴含着大量勤俭节约、乐观向上、教人向善等优秀的传统美德，这些有底蕴、有历史的道德教育更能让受教育者在多元文化的环境下恪守基本的道德准则，在利益诱惑面前以道德的力量做出正确的评判和选择。没有历史文化背景的道德原则就会显得苍白无力，人们基本道德观念的培养形成来自对传统美德的继承。

其四，休闲。

“休闲”一词从产生时起就已经赋予了与人相关的内涵。皮普尔认为，自人类诞生以来，休闲就成为传承文化、延续文明的一种有效方式。他认为，休闲是“一种对社会发展的进程具有校正、平衡、弥补功能的文化精神力量”。民族传统文化中休闲娱乐也一直是节庆民俗中最基本的特征，其意义在于对文化的体验和感悟。民族传统文化的休闲价值主要体现在能为人们提供可资休闲的内容和去处。在经济社会飞速发展、人民物质文化生活极大提高的今天，内容丰富多彩的民族传统文化现已成为人们休闲旅游的重要资源。

二、优秀传统文化在广西的形式及其融入高校思想政治理论课的路径

（一）优秀传统文化在广西的形式

世界由物质构成，物质是“独立于人的意识之外的客观实在”，“人的意识”即精神，与“物质”相对而存在。认为，物质决定精神，精神依托于物质而存在。因此，完整意义上的“文化”应包括“与人类活动有关的一切客观实在”和“反映客观实在的人的意识”，即物质和精神两个层面，前者是“形而下的”，后者是“形而上的”。对“文化”的完整解读，须将两者合二为一，而不能割裂开来。本文对“民族传统文化”的把握即基于这样的认识和理解。广西民族传统文化是伟大灿烂的中华文化在广西的一个缩影。它的存在和传承，充实和丰富了中华民族传统文化的宝库，补充和激活了中华文明的基因。在广西这片多民族聚居的神奇土地上，居住和生活着壮、汉、瑶、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等12个世居民族。广西各民族在漫长的发展过程中，逐渐形成各自的地域，沿着自身的生活轨迹，保持和发展着本民族优秀传统的文化。他们从一开始就受到民族崇拜、民族心理和民族习俗的影响。不同的民族用不同的方式创造着不同的民族文化，形成了异彩纷呈的广西民族传统优秀文化。这些民族传统都闪烁着广西各民族文明的亮点，既显示出整体性的文化特质，又有鲜明的民族特征，既有共同的语汇贯穿着整个文化，又存在着明显的地域性和民族差异。广西各族在八桂这块美丽富饶的土地上共同劳动，创造了广西特有的民族文化。根据2005年4月1日通过的《广西壮族自治区民族民间传统文化保护条例》，广西民族传统文化的存在形式有：濒危的民族古文字和语言；记录民族民间传统文化的文献资料；具有代表性的文学、戏剧、曲艺、音乐、舞蹈等民族民间口头和非物质文化；具有特色的传统民俗文化活动和体育活动；民族民间传统生产、制作工艺和其他技艺；集中反映民族民间传统文化的代表性建筑、设施、标识、服饰、器物、工艺制品；集中反映民族民间传统文化并保存比较完整的自然场所等。这些民族的传统文化既有物质，也含精神。

（二）广西民族传统文化融入高校思想政治理论课的路径

民族传统文化产生于特定历史时期，因此有优秀的内容，也不乏消极的成分，既有精华，也有糟粕，因此既需有汲收，也需有扬弃。高校思想政治理论课是大学生系统全面了解认识民族传统文化的重要平台。广西民族传统文化见之于高校大学生思想政治理论课的基本路径有：

其一，融入教案，展于课堂

大学生对科学文化知识的系统学习和掌握主要在课堂上完成并通过课任教师的讲授来实现。思想政治理论课教学的原则是“超本不超纲”。高校大学生思想政治理论课具有理论性强的显著特点。这就决定了思政课的教学不能“空对空”地宣教，而应将学生身边的情况作为教学资源有机地楔入教学中。民族传统文化资源具有特定的物质载体和丰富的精神指向，是对大学生进行思想教育的载体，是思想政治理论课重要的教学资源。民族传统文化与生活紧密相连，以生活为基础，源于生活，又服务于生活，显得质朴，让人觉得真诚，为大学生所熟悉，他们因而易于理解，乐于接受。欲提高思政课教学的实效性，需以学生所能感受到的民族传统文化来进行理论解读。教学中，教师一是可结合课程教材，通过图片展示、文字描述、录像播放等手段将地方民族传统文化渗透于课堂教学；二是可结合教学内容，在课堂上给学生播放电视台、电台或音像部门拍摄录制的民族传统文化方面的新闻报道或专题片，帮助学生全面深入地了解。

其二，独辟课程，专门讲授

思想政治理论课由必修课和选修课组成，必修课由教育部统一规定和要求，但选修课由各校作出选择和安排。就广西高校而言，可在大学一、二年级学生中开设“广西民族传统文化概论”课，作为思想政治理论课的限定选修课，以借助思政课这个平台在大学生中广泛传播广西民族传统文化，使其精华得到有效传承和弘扬，同时也为广大学生系统全面认识和了解广西民族传统文化提供一个便捷的窗口。广西民族传统文化凝聚着各民族独特的文化形态和强烈的人格精神，并随着人们对本民族文化的重视而重新显现出其价值。其地方文化特色是在长期的生活和劳动实践中逐步形成的，特定地域的文化积淀与当地文明发展历程密不可分，是民族本性及其实现方式的浓缩，是民族发展的基础和灵魂。因此，依托思想政治理论课，单独开辟“民族传统文化概论”课程，给大学生进行专门讲授，对民族传统文化的保护和发展，不但必要而且必须。

其三，建立基地，课外体验

思想政治理论课的教学包括课堂教学与课外实践两个基本环节,前者重在基本知识的传授，后者重在对课堂教学内容的亲身检验。前者是后者的前提和基础，后者是前者的延伸和拓展。两者相辅相成，缺一不可，形成和产生思想政治理论课教学的整体合力。欲使大学生真切感受到蕴含于民族传统文化中的意韵，须结合课堂教学，因势利导，有计划有组织地引领他们走出课堂下到村寨，以自己的所见所闻所感来体验。2003年10月，国家正式启动“中国民族民间传统文化保护工程”以来，广西民族文化保护工作开展得有声有色。广西民族传统文化诸保护工程为高校大学生思想政治理论课之课外民族传统文化实践活动的开展提供了可能和条件。高校可在这些地方挂牌建立“民族传统文化大学生课外实践基地”，实行校地共建，在为学生确定固定的学习实践场所的同时，充分发挥高校研究人员的力量，一是对史料做进一步挖掘、考证和整理，丰富其思想文化内涵；二是结合思想政治理论课大学生课外实践的开展，组织和指导学生深入农村，走进村寨、农家，采访、搜集、整理民族民间传说和民俗故事，为这些传统文化增添趣味性和可读性。通过这些工作促进当地民族传统文化的传承和弘扬。

其四，文化之旅，寓教于游

第8篇：保护传统文化的方式范文

[关键词]文化展示；考古遗址；遗址公园

考古遗址是一种特殊的历史文化遗产，蕴含了古代社会各方面的信息，具有种类众多、规模大、价值高和影响深远的特点，往往是古代社会、政治和经济的缩影，体现着古代民族的历史发展脉络，是传统文化的重要代表。它们在传统文化中占有极其重要的地位，常常被人们誉为历史时代的地标，如：美国芒德维尔考古遗址被誉为世界性的历史地标，大明宫国家考古遗址公园则被称为千年古都新地标。

考古遗址不仅在物质遗存方面具有特殊性，在其文化层次方面也具有一定的个性。如何全面地去认识一个考古遗址，就需要从物质和精神文化两个方面入手。目前，遗址展示已经成为中国考古遗址公园建设的重要手段，能够揭示出遗址在物质层次方面的内容。相比较而言，传统文化展示（文化展示）则尚没有引起人们的普遍重视，在考古遗址公园建设中的实践也显得非常不足。

一、文化展示是考古遗址保护利用的重要方式

毫无凝问，考古遗址只有通过文化展示才能够尽可能地揭示其蕴含的“传统文化信息”，而相关的传统文化只有通过考古遗址平台才能够进行“再现性”的展示。文化展示可以将考古遗址与其表征的传统文化连接起来，使人们能够在了解考古遗址的同时，认识其相关的历史。

遗址展示和文化展示是考古遗址保护的两个重要方式。遗址公园建设始于日本，由于他们重视遗存的可观赏性，因而特别注重利用遗址和文化展示方式“再现”遗址的历史风貌。事实上，西方很多国家都同时采用了这两种方式进行本国考古遗址公园建设。

依据旅游学对文化展示的定义，可以将考古遗址公园方面的文化展示定义为：以特定的传统文化内涵为线索，以考古遗址公园为载体，将抽象的传统文化主题通过具象的形态展示出来的一种场景设计方式。文化展示是全面揭示考古遗址的文化内涵、弘扬传统文化不可或缺的重要方式。

（一）文化展示有利于全面诠释考古遗址内涵

遗址展示和文化展示是考古遗址公园建设的两种重要方式，我国也已经从过去重视遗址展示，逐渐地朝着并重遗址和文化展示的方向发展。例如：西安考古遗址公园建设一直都非常注重遗址展示工作，广泛地利用景观营造、数字手段和轮廓表示展示模式；一些遗址目前也开始了相关的文化展示方式，如大唐公主出嫁仪式，就是在丹凤门前按照唐代风俗习惯展示皇室嫁娶活动。

文化展示可以借助于遗址展示提供的场所，利用相关手段展示与遗址相关的传统文化内涵，其有益于全面诠释一个遗址的传统文化特色，加深人们对考古遗址和相关历史文化的认识。例如，英国弗拉格考古遗址公园是英国重要的一处青铜时代遗址，它将遗迹展示和文化展示协调统一起来。该考古遗址公园展示了部分古代遗迹出土时原貌，借以展示给游客古代遗址埋藏状态，同时也唤起人们对遗址的保护意识。同时，它广泛地采用了多种文化展示手段，如考古培训、实验考古、历史文化活动、多媒体演示等手段，使游客从被动的受众成为主动的参与者。

（二）文化展示有利于考古遗址公园的保护

中国考古遗址公园建设已经进入了快速发展期，给考古遗址的利用带来了巨大的机遇，也给遗址保护带来了挑战。事实上，中国诸多考古遗址都采用了完全展示遗址发掘现状的方式进行遗址公园建设，将珍贵的遗址置于各种腐蚀因素之下，遗址保护问题日益凸显。文化展示可以减少游客对文物实体的关注度，有效地减少文物面临的保护压力。

（三）文化展示有利于文化旅游的发展

文化旅游是旅游现象中最为古老的形式，在当今国际旅游业中占有非常重要的地位。考古遗址公园具有丰富的文化内涵，如何将传统文化信息展示给旅游者是非常重要的课题。文化展示对于文化旅游业的发展是至为重要的，可以弥补遗址展示的缺点。文化展示可以将传统文化以多种形式展示给大家，从而避免了文物带给受众的静寂感，使受众在生动活泼的气氛中，或者亲身参与中，感受传统文化的魅力。此外，文化展示还具有无限扩展性，可以不断地衍生新形式和内容，吸引旅游者再次游览，为遗址旅游开发提供源源不断的新资源。

（四）文化展示在考古遗址文化产业开发中发挥着重要作用

文化产业园建设是文化产业发展的一个重要发展趋势，文化产业园作为文化产业在地理空间上的聚集，可以形成集创新、孵化、管理投资、后勤和产权交易等系列功能为一体的文化产业组织形式。

历史文化发掘和展示过程是一个重现性过程，会再现一批优秀的历史文化项目，为文化产业提供发展方向和必要支撑。同时，考古遗址的文化积淀为文化产业园提供了源源不断的创意资源，能够推动特色文化产品的形成。

二、考古遗址文化展示体系构建

（一）考古遗址文化展示的内容

遗址展示以展示原真性的遗迹和遗物为主要目的，而文化展示的内容以古代的非物质文化遗产为主。因此，文化展示必须以遗址展示为基础，以考古遗址的文化内涵为对象，将它们再现于世，使人们了解我们具有历史特色的文化面貌。

文化展示可以先从标志性文化建设入手，即以衣、食、住、行、娱乐、艺术、文学和建筑为线索，分别构建和恢复该领域最有代表性的文化，形成一个由物质文化、制度文化、行为文化和心态文化等不同层次文化构成的文化展示体系。

（二）考古遗址文化展示的方法

历史文化具有显性和隐形的特点，文化展示可以依据不同特点的历史文化进行有针对性的展示设计，涉及的方法很多，主要有陈列展览、行为再现和媒介传播等方式：

1. 陈列展览。考古遗址文化展示的陈列展览与遗址展示不同之处在于文化展示是以特定的文化内涵为线索，以特定的遗址为平台，将抽象的文化主题通过显性的形态展示出来。

陈列展览的形式是多样的，有以文物实体、仿制品、展板、模型和文字说明为主的传统展览方法，也有以多媒体技术为辅的媒体工程展览，如井冈山革命历史展馆序厅中的多媒体立体画。媒体工程是集合声、光、像为一体，将艺术与技术相结合，最终实现表演来传达特定内容的一个系统工程，是陈列展览的新趋势。

2.行为再现。考古遗址文化行为再现可以通过两种方式：第一，利用影视和舞台艺术表现历史场景。影视形式几乎不受时间和空间的限制，有着很高的传播效率，可以在考古遗址保护利用宣传方面发挥积极的作用。相比而言，舞台艺术虽然受到时空限制，但也绝不能忽视它在考古遗址文化展示中的作用，它们可以形成文化旅游优势资源。其二，实施观众参与性项目。参与性项目的建设能够直接地搭建起连接游客和古代文化的桥梁，能够满足不同层次游客的消费需求，提升考古遗址文化展示的水平。

3. 媒介传播。遗址公园的媒介传播方式是多种多样的，可以通过多种媒体形式实现。互联网具有信息容量大和多样性，传播速度快、高度开放性、便捷性和隐匿性等特点，是目前最为高效的一种媒介传播。利用互联网构建考古建遗址公园网络平台是考古遗址公园走向世界的强有力的工具，可以在观众和遗址之间搭建起一座便利之桥，使游客能够全面地了解遗址的相关信息，也能使公园得到相关的反馈信息。

古建遗址公园网络平台可以同数字化博物馆和虚拟遗址公园网络化建设结合起来，利用网络平台构建相关展示系统。数字博物馆是一个运行在网上的博物馆。它也是集供网民参观、学习、休闲及社会教育等功能于一身的博物馆，同时，它又能提供有关藏品更多的、现有研究所得的相关信息。而虚拟遗址公园通过计算机技术及相关技术创建一个三维虚拟环境，用户通过用户接口感受虚拟环境的视觉、听觉和触觉等信息，可以同虚拟环境中的对象进行交互，从而使人获得一种身临其境的感觉。

参考文献：

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[2]刘德明.日本东京利用搬迁遗址修建公园[J].国外城市规划，1987，（1）.

[3]侯廷生，刘东光.赵文化论集[M].武汉：崇文书局，2006.

[4]和红星.大明宫的前世今生——大遗址保护与西安城市规划[J].建筑创作，2009，（6）.

[5]许凡，张谨，刘硕，钟彦华.史前遗址的展示——以日本吉 野里国家历史公园为例[J].小城镇建设，2008，（6）.

第9篇：保护传统文化的方式范文

【关键词】多耶；传承与保护；有效途径

中图分类号：J722.2 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）06-0164-01

随着现代化进程不断加快，在为当代文化发展创造条件的同时，也使传统文化的生存和发展出现了困境，如何保护好传统文化是一项非常紧迫和重要的任务。“多耶”――它一直是侗族传承民族文化的载体，并隐藏着侗族文化的基因。由此可见，保护好多耶舞文化就等同于对侗族文化的保护。笔者力图为侗族多耶舞的传承与保护提出可行性的方法和措施，促使传统文化的保护工作不断推进。

一、侗族多耶舞传承与保护的途径

（一）政府主导、政策保障，加大经费力度。政府在各民族传统文化传承保护工作中居于领导地位，是组织者和管理者，必须充分发挥主导作用。各级政府相关部门要高度重视和支持，必须认真贯彻执行传统文化保护的工作方针、原则和各项战略部署，使本地区保护工作得以扎实、有序地向前推进。相关部门要建立起完善的保障机制，颁布相关政策法规，并结合社会和公众的监督。在发展多耶舞传承的同时结合当地发展文化旅游、民俗节庆活动等开展生产性保护，政府要加大经济的投入，促进当地经济、文化发展。

（二）建立侗族传统舞蹈生态文化艺术馆。在各民族，现代生活提高了当地人的经济收入和收入水平，拓展了他们对外界的视野，与传统生活渐行渐远，侗族传统歌舞文化面临着被遗忘的危险。因此，当地相关部门应建立艺术文化馆，培养文化艺术人才，拓展艺术道路。

（三）培养多耶舞文化继承人并保护传承人，调动积极性。在传统文化中，是否得以传承，传承人是核心。保护好传承人是保护好传统文化的重要保证。各级政府和文化行政部门拿出一定数量的经费来补贴这些传统文化传承人，通过多种方式培养和吸引传承人，并通过组织开展艺术活动，进一步提升民间艺术家的荣誉称号、社地位及认同感。

（四）在学校里开展侗族多耶舞文化课程。在传承形式中，教育传承是最有力度的。应将侗族多耶舞文化引入当地学校音乐教育的正式课程中，通过对课堂的教育，让更多侗民从小就接触本民族多耶舞的文化。学校教育作为传承多耶舞文化的艺术转化中介，让更多优秀作品和专业的传承人重新回归到民间，将侗族文化不断延伸。

二、侗族多耶舞传承与保护的意义

“多耶”是中国侗族的传统民间歌舞形式之一，盛行于侗族地区从祭祀到日常生活的各个层面。多耶舞是侗族人最喜欢的歌舞，透过它的歌舞形式我们可以看到深厚的侗族文化积淀。因此，保护好多耶舞文化传承，具有以下几点意义：

（一）加强了对多耶舞文化的重视，弘扬了侗族文化。通过对多耶舞文化的研究，了解到多耶舞对侗族文化的重要性，通过各种措施，挽救了多耶舞传统文化的流失，保护了侗族文化。在多耶舞传承与保护的过程中，凝聚了侗民们重新对本民族文化的重视与喜爱，增强了民族文化自豪感，而且激励了当地人对本民族文化遗产的认识和重视，弘扬了侗族文化。

（二）推动当代多耶舞文化发展的同时，有力地保留了多耶舞传统文化。在传承与保护的话题中，怎样在有力发展传统文化的同时，更有效地保护好传统文化，是每一位学者都关心的问题。现代文化的进入，既创造了条件，也使传统文化出现了困境。在现代化进程中保护好本土文化，倡导文化多样性，增强了本民族文化的认同感、归宿感，促进文化资源和文化生态环境保护的有效互动，并通过各种渠道，推动原生态文化的发展，让更多的人了解到原生态文化的价值。

（三）加大了对多耶舞民俗活动的文化价值宣传。近年来，各个民族都设立有代表当地民族风情的旅游点，侗族也不例外，多耶舞在民俗节庆和商业活动中是最常见的，通过对原生态舞蹈文化的展现，多耶舞吸引了各地、各国的旅游者，宣传了侗族文化价值，推动了当地经济的发展。

三、结语

传统文化的保护，是一个民族生存的根本。尽管侗族多耶舞文化备受关注，但到目前为止，多耶舞的传承还是有很多的问题，值得我们更加去重视。

参考文献：

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