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一、对于高职院校实现传统文化教育的必要性分析
当前的社会经济和文化都在不断地发展,致使企业对于人才的需求也在不断的调整,企业对人才的需求更加呈现国际化和市场化,同时需求也在不断的增多。此时,则需要企业员工应当具备全方面的素养和能力,应与其他员工和谐相处,共同协调工作任务,达到共赢,最大程度上促进企业的发展。而高职院校在进行人才培养的过程中,应当着重培养高素质以及强专业性的适用型人才。但是,纵观当前的高职院校学生的发展趋势和模式,学生的文化水平难以适应社会中企业对于人才的需求,最终将会大大的降低学生的就业率。
因此,高职院校的有关负责人应当注重学生的素质教育,尤其是其中的传统文化教育,随着社会的发展和时代变迁,学生的思维方式和认知能力也会受到社会大环境的影响而发生一定的改变,部分高职院校的大学生由于专业素养较低,很容易做出与社会道德相违背的行为,这就会社会发展稳定性带来一定的阻碍,因此,高职院校在进行人才培养的过程中,应当着重对学生进行素质教育,同时积极地落实教育改革,并为高职院校的学生提供更为宽广的就业空间和发展前景。
二、对于高职院校强化学生文化素质的建议
当前素质教育更加强调人才和科学的有机统一,着重培养学生的文化素养,这样才能促使高职院校的学生在掌握专业知识的同时,也会理解文化素养的重要性。
(一)健全高职院校的文化素养教育体系
高职院校的文化素养培养更多的强调学生的内在品质,现阶段大部分高职院校都是集合工、文综合类的院校,其中的学生文化水平差异也较大,高职院校的学生对于文化素质的重要性理解力较低,在接受教学任务的过程中,很容易出现学生执行力度不够或是主动性较弱的情况,此时,高职院校要想促使学生的发展更为全面和专业,就要根据实际的学生认知层次以及理解能力,健全高职院校当前的文化素质教育体系,也要根据具体的教学发展状况,完善文化知识课程,促使学生具有长远的发展目光,为学生的成长提供源源不断地动力源,同时为学生的发展奠定良好的基础。
高职院校在进行文化教育课程的过程中,一定要将自身的教育特色有所凸显,不论从高职院校学生的文化素质本身来讲,还是对于学生未来的发展趋势来看,传统文化教育方式都具有其独有的优势和作用。近几年来,不断有高职院校负责人专门设置传统文化教育课程,试图通过此种方式,提高学生的文化素养,为专业知识的学习奠定良好的基础。经过不断地课程落实后发现,传统文化课程在不断落实的过程中,凸显了其独特的教学优势,比如,具有广博性、人文素质性以及基础性等特征,高职院校的传统文化课程包括科学文化知识等课程内容,像历史鉴赏以及文学欣赏等都是其中的典型,另外,工科的专业还会设有书法、写作、自然科学以及大学语文等课程内容。通过这一方式着实促进了学生对于文化基础知识的理解能力,同时也强化了学生对于人文精神的掌握,潜移默化中提升了学生的爱国主义精神。
(二)培养高质量的师资队伍
高职院校的学生培养不仅要着重于职业技能和专业素养,同时也要注重学生的文化素质,例如,职业素养、心理健康以及人文素养等,不仅要使高职院校的学生具有超强的专业能力,同时也要具备较强的文化素养,最终成为一名合格的社会公民。
此时,要想将这一构思落实到实践中,就要求有关高职院校的负责人,应当将这一构思作为院校发展的重要任务,并积极地构建一支较为完善和高质量的师资队伍,定期对教师和有关教学人员进行教学培训,比如,可从教学规律以及教学技巧等方面着重提升质量,不断地更新教师的教学思维和实际教学方式,促使教师发挥传、帮、带的作用,提高学生的专业素养的同时,也提高学生的文化素养。
结束语
关键词:中国传统思想资源;文化素质教育
一、发展智慧,为学生全面发展打底立本
儒家教育把发展人的全面智慧作为根本追求,以培育和造就通才为鹄的。孔子认为,“君子不器”,即君子应当博学多识、德才兼备、全面发展。用中国传统语言表述,就是能够“究天人之际,通古今之变,明群己之分,合内外之道”,正确认识天、人、物、我,把握和处理好人与自然、人与社会、人与他者、人与己的关系,开发自我潜能,实现人的自我价值和全面发展的自由。
为发展智慧,实现人的价值自我实现和全面发展。儒家一是强调修身立志。孔子讲,“志于道,据于德,依于仁,游于艺”[1],把立志追求高远的道,提升心灵境界作为修身立学的第一要务。这本身符合“动机是一个人走向成功重要内驱力”的心理学规律。潘光旦先生认为,“志是心之所在,心之所止,是一个人生命比较清楚的目的,也是要打定一个健全的立身处世的主意。”[2]儒家“士志于道”的人生追求,为养成健全人格、实现人的自由发展提供了强大的精神动力。北宋著名思想家张载说“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”,横渠四句教,成为自宋以降历代知识分子的内在价值追求。二是突出道器并重。这就是孔子所强调的“绘事后素”[3],即要造就优秀人才,先要发展人的素质。儒家以六艺教人,六艺首先是“诗、书、礼、易、春秋、乐”六种经典,同时又是“礼、乐、射、御、书、数”六种技能。这种重视知识与技能、理论与实践同步提高的教育实践,着眼于学生综合素质的提高和养成,体现了儒家道器并重的素质教育理念,正确地处理了素质教育与专业教育(通才与专才)的关系。三是强调道通为一。人类知识在纵向上,用中国传统概念可以表述为道、学、术三个层次。“道”与价值追求相关,是心灵所能达到的境界,为人提供安身立命基地和精神家园。“学”与专业理论相关,为人提供解释世界的知识体系。“术”与现实应用相关,强调用规律解决实践问题,为人提供改造自然和社会的技术方法。孔子讲“吾道一以贯之”,强调用以“道”贯穿思想、认知和行为的全程。有鉴于此,文化素质教育要发展人的智慧,实现人的全面发展,应当贯通道、学、术,做到从知识到技能再到心灵境界的全面关照。
东南大学在文化素质教育实践中,坚持“以立志为先,以体道为本”,把具有远大的理想、坚定的信念、健全的人格、健康的体魄,良好的综合素质与创新能力的拔尖创新人才作为人才培养目标。学校将儒家尊德性与道问学并重的教育思想,与著名心理学家马斯洛的“高峰体验”理论融合,提出了“塑造高峰体验,升华人生境界”的教育理念。[4]一是努力创造条件,使学生接触大师、接触优秀的文化成果、产生心灵的震撼,启迪智慧发展,从他人身上间接获得高峰体验,树立人生理想和远大志向。二是以学生自我为主体,开展文化创新活动和科技实践,使学生在实践中探索新知、体验美感,在感受成功的喜悦与失败痛苦中动心忍性,增益能力,树立超越自我、追求卓越的信心。
为塑造学生的高峰体验,学校着力建设了“三高两进”为主要特点的高峰体验教育平台。所谓“三高”即以“高水平讲座和课程”、“高层次大型活动”、“高层次学生创新实践活动”为主要内容的高层学术活动,强调活动的高端性,以开阔眼界和提升境界为主。所谓“两进”即通过开展“学术大师文化名人进校园”和“高雅艺术进校园”活动,强调活动的吸引力,用大师的人格魅力引导学生品味精彩人生,树立高远志向,通过艺术之美引导学生欣赏美、了解美、追求美。自1999年以来,学校延请和组织科学大师、文化名人和人文名家数百名来校讲学,举办高水平讲座2000余场,合计听众40万人次,举办高雅艺术精品活动以及高品位大型活动数百场。充分发挥了重大学术活动、科技比赛的创业创新淬炼作用,增强了学生社会责任意识、提升社会实践能力,发挥了音乐、戏曲等艺术形式对想象力、创造力的开发作用,有力提升了广大同学的审美视野、精神品格和创新能力。
二、研经习典,增强学生文化主体意识
文化素质教育兼具文化和教育的双重属性,培养学生的文化主体意识和传承创新能力,增强文化自觉和文化自信,是其天然使命。经典是民族心灵和核心价值观的重要载体,经典教育是培育学生文化自觉和文化自信的重要途径。朱自清先生认为,“中等以上的教育,经典训练应是一个重要的项目。经典训练的价值不在实用,而在文化。”[5]中国近代启蒙思想家严复指出,“大凡一国存立,必以其国性为之基。国性国各不同,而皆成于特别之教化,往往经数千年之渐摩浸渍,而后大著。但使国性长存,则虽被他种之制服,其国其天下尚未真亡。”[6]强调一个民族丢失了自己的文化,这个民族就会异化,不复存在。大学是文化传承创新的基地。美国芝加哥大学原校长哈钦斯强调“大学并非仅仅是创新之所,而首先是文明传承之所,大学应该是人类文明历代积累的文化精华的储存所,并通过现代通识教育使一代又一代的学生首先能够吸收和掌握这一共同文明财产,从而才能成为一个有教养的人”[7]。
东南大学在文化素质教育实践中,秉持“与经典同在”的理念,推进经典教育。一是开出了《文化素质教育经典阅读书目》,定期与院系和图书馆举办各种阅读经典和名著活动,每年举办中华经典诵读活动,通过创新活动形式吸引广大学生接触经典,欣赏经典,研读经典。二是在人文选修课中设立了涉及文、史、哲、艺术、科学等多领域的“经典导读”课程,延聘和组织著名校内外学者授开设了《论语》、《老子》、《庄子》、《坛经》,黑格尔《美学》、《精神现象学》等等精品人文选修课程,深度解读中西文化原典。通过“原典、老师、学生”三者互动的教学模式,经典研读活动和课程开展,促使学生养成了读好书、好读书的良好阅读习惯,启发和激励学生开展深度学习,契入高深学问,有力培育了学生的文化自信和文化自觉。
三、六理统合,帮助学生构建完备的知识体系
人的全面发展离不开完备、合理的知识体系,要构建完备合理的知识体系必须沿着正确的修学路径,突破学科藩篱,融合文理教育,均衡人文与科学,提高人的全面素质。儒家经典《大学》“明明德,亲民,止于至善”的“三纲要”和“格致诚正,修齐治平”的“八条目”为加强文化素质教育,培育学生全面素质,养成健全人格,提供了完整的修学路径指导。“明明德”,强调开发人的灵性慧根,发挥人的创造潜能。“亲民”,强调不断培养爱心,超越自我,提升心灵境界。“止于至善”,强调树立远大理想,不懈地追求至善的终极价值。“格物致知”,强调通过在认识自然和社会的实践中,获得知识,侧重于提高人的智商(IQ)。“诚意正心”强调涵养心性,合理调节情志,侧重于提高人的情商(EQ)。“修身齐家”强调在调节好内心情志的基础上,建立良好的人伦和人际关系,侧重于提高人的“德商”(MQ)。“治国平天下”强调积极地为社会和谐、国家太平、世界和平贡献力量,侧重于提高人的“政商”(LQ)。哈佛大学前校长洛厄尔认为,“每个学生应得到最大限度的发展,无论是学生的强项还是弱项。大学应该培养的人不是有缺陷的专家,而是有全面智慧、广泛的同情心和自主判断的人。”[8]就使学生得到最大限度的发展而言,格致诚正,修齐治平之道为人的成长成才提供了一条清晰的中国式的心灵攀登路径和获得完备知识能力的指南。
为帮助学生构建完备的知识结构,学校借鉴和改造朱熹的“理一分殊”哲学概念,合理设计课程结构。以“六理统合”即物理、法理、心理、伦理、艺理、哲理等的统一和谐来概括和划分整个知识和能力结构。物理指自然科学教育,侧重培养学生格物致知、求真务实的科学精神。伦理、法理指社会科学教育,侧重培养学生经世致用、求仁务善的人文精神。心理、艺理教育指心育和美育,侧重提升学生诚心正意、求美务达的内在修养,提升其审美和人生境界。哲理侧重世界观教育,目的在于通过顶端统摄,使真、善、美合一,使人格日臻完善。学校充分整合培养方案,在教学计划中明确要求理工科学生修读人文类课程,人文专业学生修读自然科学概论课程。学校依托学科优势建设了“文科物理”“大学语文”“唐宋诗词鉴赏”“美术与技术鉴赏”等国家级精品课程,同时延聘著名学者开设一批精品课程,构成了结构合理、品质优越的文化素质教育课程群,为学生提升能力,发展素质,构建了完善的知识结构。
四、五教并施,为学生营造良好的生态场域
文化素质教育本质上是一种养成教育,这种养成应当基于人性的潜能和外部环境的良性互动。孔子在论述人性时指出,“性相近,习相远”,强调后天熏陶对成人成才的影响。墨子见染丝而感叹:“染于苍则苍,染于黄则黄,所入者变,其色亦变,五入必,而已则为五色矣。故染不可不慎也!”[9]认为环境对人的塑造甚至起到决定性影响。孟子的成长得益于“孟母三迁”,荀子强调“蓬生麻中不扶自直,白沙在涅与之俱黑”。这些先贤大哲均强调外部环境对人的影响和塑造,启迪我们重视育人环境的营造和文化素质教育场域的建设。
大学的文化育人,重在大学校园场域性作用的发挥。育人手段和途径的多元化,使得学生在校学习,存在着“上大学”与“读大学”的差别[10]。近代著名教育家潘菽用“言教”、“身教”、“物教”来概括综合教育因素在培养学生中的作用。香港中文大学前校长金耀基先生认为,文化生活常决定大学的风格,常影响学生的气质品性和有文化情调、有生命意义的生活方式。著名学者涂又光先生提出“泡菜理论”,即泡菜的味道取决于泡菜汤,形容校园环境好比泡菜汤,它影响和决定了浸泡其中的学生的精神风貌和行为风格。台湾通识教育专家黄坤锦教授认为,“学校的教育,校园文化景观和建筑其潜移默化‘境教’功能不容忽视”。[11]“言教”“身教”“物教”或“境教”综合发挥作用,将形成一种具有强大育人功能的文化生态场域。
学校借鉴中国传统教育理念,结合学校育人实际,形成了“言教、身教、乐教、礼教、境教”“五教并施”的文化素质教育思路,通过文化场域营造,对学生进行熏陶化育。一谓言教,即通过教师的课堂教学,以语言文字教会学生系统地接受知识和技能。二谓身教,即施教过程中,教师“修己安人”,通过人格魅力和学术风范与学生的崇敬之情互相感染,促进学生的道德修养和人格完善,实现教师文化素养和学生文化素质教育的共同提高。三谓乐教,即艺术教育,通过开展校内大型文艺汇演和高雅艺术进校园,坚持“以乐导和”,使广大学生在陶冶情操,愉悦身心、提升心灵境界的同时,增强集体合作和团队意识,实现德育与美育贯通。四谓礼教,坚持“以礼导志”,精心设计讲座礼仪和各种学术仪式和典礼等,增强学生的文化使命感。五谓境教,即通过学校所处的地理环境,以天地大美,培育学生“钟山之崇高,大江之雄毅,玄武之沉静”的精神特质。通过将重大活动安排在学校标志性建筑,精心布置讲座报告厅,悬挂学术大师和文化名人的肖像,和设置校园文化雕塑等手段,使学生感受到学校深厚的学术传统和文化积淀。
“阐旧邦以辅新命”,我们坚信,随着文化素质教育的深入推进,深深扎根于中国的传统文化思想沃土,在融汇中西,深化实践的基础上,文化素质教育必将成为具有中国特色、世界水平、行之有效的优秀人才培养模式。
参考文献:
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[5] 朱自清. 经典常谈[M]. 上海:上海古籍出版社,2006.
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[8] Richard Norton Smith. The Harvard Century. New York: Simon and Schuster,1986:69.
[9] 墨子间诂(上)[M]. 北京:中华书局,2001.
一、运用传统文化进行素质教育,引导学生树立远大的理想
这里所说的传统文化,着重指的是传统文化中的儒家思想,也就是指儒家所倡导的积极“入世”的思想,和他们那种“知其不可为而为之”的观念,以及与其思想一脉相承的诸多历史人物的身上和不少的文学作品中所体现出来的“积极进取”和“以天下为己任”的思想情怀。
这里所说的远大理想,主要是指以民族、国家的前途为己任,将他人、社会的利益置于个人利益之上的崇高精神境界,它是我们实现素质教育的重要目标,是人们“良好的心理”、“健康的个性”、“健全的人格”的最高层次。
在我们的文学作品中,在我们的历史课上,在我们的思品教课书里,圣贤先哲的至理名言、诗词歌赋、感人事迹,可以说比比皆是,它们都是我们进行素质教育,引导学生确立正确的人生观、世界观,乃至树立远大理想的最好的材料。
二、运用传统文化进行素质教育,培养学生顽强奋斗,不断进取的精神
仅仅有正确的理想、非凡的抱负,还是不够的,必须有为理想而顽强奋斗、不断进取的精神,“良好的心理”、“健康的个性”、“健全的人格”才能得到进一步的实现。就这一点来说,我们同样可以汲取传统文化中丰富的精华来教育培养学生。
孟子说得好:“天将降大任于斯人,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能。”他深刻地告诉人们:完成重任、实现理想的道路不是一帆风顺的,必须经过艰苦地磨练,方能达到最终的目的。而旬子告诫我们,成功需要坚持不懈、持之以恒、锲而不舍:“不积跬步,无以至千里;不积小溪,无以成江海。骐冀一跃,不能十步;驽马十驾,功在不舍。”
三、运用传统文化进行素质教育,提高学生伦理道德水平
中国传统伦理道德是中国传统文化的核心内容。它是中国古代思想家对中华民族道德实践经验的总结,是中华民族长期社会实践中逐渐凝聚起来的民族精神,尽管历史上的诸多学派都曾对其形成产生过一定的影响,但真正决定其基本内容和其发展方向的应是儒家思想,因此我们说用传统文化来进行素质教育,提高学生的伦理道德水平,也就是说应该用儒家的伦理道德观念来教育培养学生。
关键词: 中国传统文化;大学生;人文素质;教育
一、中国传统文化在大学生人文素质教育中的地位及作用
中国传统文化拥有五千年的发展历史,它深深地植根于中国社会历史发展的广袤丰厚土壤之中,其内容博大精深、魅力无穷。是中华民族生生不息顽强地认识世界与改造世界的斗争中创造出来的独有的光辉灿烂的民族文化,是中华民族灵魂的基石,是多种不同的文化理念融合、发展、沉淀、传承的集合体。在中华文明五千年的历史发展中,中国文化一直保持着自身独特的风格和体系,顽强的存在着,它沉淀形成的思想理念、行为准则已深深的扎根在中华民族的思想意识中,是几千年来中华民族生存繁衍、发展进步、繁荣昌盛的精神力量。中国传统文化蕴含着丰富的教育内容,是对大学生进行人文素质教育的最好的教科书,它不仅能够提升大学生的民族自豪感和自信心,同时还有利于培养他们良好的审美素养及道德情操。
(一)中国传统文化有利于培养大学生的人文精神
大学是文化传承和文化创新的组织载体、战略基地,它更是培养青年人人文精神的思想库。“中国传统文化的思想体系概括起来就是:以天人合一为哲学基础,实现修身、治国、平天下。”人文精神在中国传统文化中是最为重要的精神内涵。优秀的传统文化可以规范人的行为,是人类进步的精神源泉。它蕴含的人文精神可以使大学生在接受知识的过程中视野更为开阔,为大学生能正确的认识自我、面对人生提供多方面理性的启迪,从而使学生养成积极、向上的健康人格。
(二)中国传统文化有利于培养大学生的爱国主义情感
中国传统文化蕴含着非常丰富的内涵,崇高的民族精神、民族气节、爱国主义是其中最核心内容,“位卑未敢忘忧国”、“鞠躬尽瘁、死而后已”、“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”、“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐” ,这些充分彰显了我们的先人高度的社会责任感和浓烈的爱国主义情怀。爱国主义一直是中华民族凝聚力的源泉,也是对大学生进行思想政治教育的核心内容,丰厚的中国传统文化是进行爱国主义教育的宝贵资源,这些文化所体现出来的高尚爱国主义情操对纠正当代大学生民族意识与集体意识淡薄、个人主义严重的不良倾向具有重要意义。
(三)中国传统文化有利于培养大学生的审美能力
中国传统文化具有深刻的思想内涵和独特的民族特征,它以其独特的魅力在世界文明史中熠熠生辉,它不仅给人以美的享受,而且在润物细无声中陶冶人的情操,使人内心充满了对生活的热爱。我们的祖先留给我们的灿烂瑰宝中,有清丽婉转的《诗经》,有波澜壮阔的唐诗宋词,有吐纳天地的四大名著,有刚柔并济、方圆适度的中国书法,有在世界画苑中独具体系的中国画。通过对中国传统文化的学习,可以培养大学生健康的爱好,增强大学生多方面知识的积累,提升大学生自身的修养和审美追求。
(四)中国传统文化有利于培养大学生高尚的道德情操
培养大学生高尚的道德情操是社会主义精神文明建设的重要内容之一。中国传统美德是中国文化的精髓所在,蕴含着极为丰富的道德资源,中国传统文化始终是以道德修养及伦理观念为主线,五常(仁、义、礼、智、信)、五德(忠、孝、节、勇、和)凝聚了中国传统文化对道德性的核心要求。讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同,这些古人留下的道德资源可以充分融合到大学生的人文素质教育中去,继而建立起大学生正确的道德行为准则,使大学生始终将道德理性作为心灵支柱,在人生的道路上守住做人的浩然正气。
二、开展多种形式的中国传统文化教育,增强大学生的人文素质
(一)在教学组织上采用有效措施促使大学生对中国传统文化的学习
当前将中国传统文化内容纳入到大学生人文素质课程养成计划的高校很少。中国优秀的传统文化是中华民族的灵魂,是中华民族的瑰宝。高校肩负立德树人的重任,对传播优秀的中国传统文化有着社会义务。 (1)高校应根据自身情况开设传统文化的必修课和选修课,并依据教学计划实施跨学科选课,使学生在交叉的学习中提高综合素质。(2) 加强中国传统文化师资队伍建设。高校教师是中国传统文化的主要传授者,因此,高校要重视对优秀师资队伍的打造。陶行知先生认为教师应该做到 “学高为师,身正为范”,那么就需要教师既要具备深厚的文化底蕴,又要具有优秀的道德修养。一方面,高校教师尤其是传授传统文化的教师要自觉学习中国传统文化,更新观念,利用中国优秀的传统文化来解决当代大学生关注的现时问题。另一方面,高校教师要利用自己的人格魅力影响学生,要严于律己,以身作则,以高尚的人格示范引领大学生。高校应采取多种措施提高从事传统文化教育方面教师的专业水平。比如,对教师进行培训,提高他们的专业素养,开阔他们的视野;组织教师进行课题研究,从学术角度的解读中国传统文化,从课程改革的角度将中国优秀传统文化与人文课程和专业课程科学的融合、渗透。(3) 组织教师编写中国优秀传统文化教材。在编写教材中要注重深厚、稳重的传统性,还要具有现实性和创新性,以利于学生对中国传统文化的吸收,提高学生的人文素质。
(二)开展灵活多样的活动促进大学生对传统文化的学习
课堂学习只是大学生生活的一种状态,丰富多彩的课外活动使热情洋溢、对世界充满了探索欲望他们的生活更充实。高品质的课外活动能够对大学生起到“随风潜入夜,润物细无声”的良好教育效果。因此,对大学生进行中国传统文化的教育应该深入到他们的课外生活中去。 (1)举办中国传统文化知R讲座、传统文化知识竞赛、文化艺术节等活动。(2)开展阅读国学经典和历史名人典故活动,使学生在阅读国学经典、仰慕历史名人的过程里,受到中国优秀传统文化的熏陶。(3)课外实践活动是提高大学生人文素质的重要途径,有助于理论与实践的结合,使学生将学到的中国传统文化知识内化。事实证明,亲身经历的事情才能对人产生深远的影响。人文素质教育不是简单的知识的习得,而是要让学生真正的吸收转化,从而指导他们今后的生活实践。因此,学校要为学生提供走入社会的机会,鼓励大学生积极参加社会实践活动,引导大学生有意识地在参与社会实践的过程中参照传统,处理人际关系,应对发生的困难,使学生在实践中身心和谐健康发展,从而全面提高大学生的人文素养。
(三)有效运用新媒体吸引大学生对中国传统文化的学习
当前是互联网信息技术、移动通讯技术飞速发展的时代,随着这个时代的到来,以网络媒体、手机媒体等为代表的新媒体出现在人们的视野中。这些新鲜媒体的出现,丰富了传播载体的形式,也为高校在大学生中传播传统文化带来了许多的机遇和挑战。新媒体的出现改变了原有的传播模式、传播环境,在某种程度上也改变了人们的生存方式以及生存样态。大学生是新生事物积极的接受者,因此,高校要充分发挥新媒体在大学生中普及的优势,有效规避新媒体带来的负面影响,充分利用其吸引力强、覆盖面广、信息量大、传播速度快的优势,深入、透彻地把握传统文化传承规律和新媒体传播规律,有效做好中国传统文化的传播工作,这是急需高校教育工作者深入思考的问题。
参考文献:
关键词:高职院校;文化素质教育
中图分类号:G712 文献标识码:A
文章编号:1009-0118(2012)07-0024-02
高职院校重视和开展文化素质教育是国际职业教育发展的必然趋势。经济全球化带来了全球的流动性,随着全球与区域岗位流动性的增加,职业教育不仅要考虑到企业和岗位对职业技能的需要,还要充分考虑学生的“适应职业变化的能力”[1]。从国际职业教育的发展趋势来看,高职人才素质要求已经凸显了由单纯适应技能客观需要到增强主体能动和素质提升,因而更加注重“人格本位、素质本位”。
就我国高职发展而言,一方面,高职教育在我国现代化发展进程中被赋予了更多的政治意义和教育使命,需要培养大批高素质的技能型人才成为中国特色社会主义的建设者;另一方面,我国高职教育发展当前存在的问题尤其在文化素质教育上的偏差导致教育性与训练性的冲突。高等职业教育在突出职业知识的传授和职业技能训练的同时,必须全面提升学生的素质内涵,尤其要重视人文素质的教育,把人格的塑造、职业精神的培养摆在首位。
一、高职文化素质教育的培养目标
(一)重视学生可持续能力培养
要通过文化素质教育,引导高职学生将“为何而生”的思考与“何以为生”的学习结合起来,促进其和谐、稳定、全面、持续地向前发展[2]。高职教育的培养目标应包含人文素质目标,通过文化素质教育的功能发挥,为学生终身发展、可持续发展奠定基础。
(二)强调学生的优秀传统文化教育
优秀传统文化教育是教育的民族性诉求,是全球化时代文化认同的需要。中国传统文化源远流长,是中华民族伟大精神的体现,传统文化对于改善学生知识结构、开阔思路、增强他们的智慧和能力、提升学生的人文素养等等有着十分重要的作用。
(三)突出和谐职业人培养
教育的目标是要培养人的和谐,全面的发展。高等职业教育的发展必然需要的是培养大量综合职业能力和职业人文素质和谐统一的职业人。
二、高职文化素质教育的培养途径
(一)将文化素质教育融入办学理念中
1、应以通识教育核心课程建设与通识师资培养为基础,建立关注悠久文化传统和中华文明之未来的严肃的通识教育,包括文化经典、哲学和高雅艺术等严肃教育内容,培养学生的文化教养,塑造学生的人格,为学生未来拥有高尚的生活奠定基础。
2、开展职业人文教育,包含职业价值观、职业道德、职业文化等教育内容,培养学生诚信、敬业、乐群、协作等职业素质和职业精神。
(二)加强对教师文化素质的培训
文化素养的提高,是人文知识的积累与内化的结果。高职教育文化素质的提高,关键是要从他们自身的专业出发,促使他们进行相关的思考。在此基础上,文化素质在哪些方面欠缺,需要补充哪些知识,需要教师们根据自身情况有选择的学习。在教学实践中,注意文化知识与专业知识的相融及渗透。
(三)把文化素质教育成效融入教师评价体系
文化素质教育的评价不是对学校整体办学水平的评价,也不是近年来开展教学工作评价,而是就学校开展的素质教育状况和效果进行摸底、考察、评价。不应以鉴定结论为评价目的,而应注重评价的激励功能和发展功能。制定评价指标体系要给高校素质教育工作留有创新的空间,有助于教师发挥主观能动性,促进高校抓住素质教育的本质。
(四)优化高职文化素质教育的课程开发
高职素质课程开发组织,可以按照以下三种方式进行:
1、重点开展文化素质课程的开发。在文化素质教育课程开发的过程中,应当高度重视课程质量问题,防止“人文专业的课程包装之后成为文化素质课程”等现象出现[3]。
2、专业课程改革中素质内涵的融入。在实训教学和实习实践过程中渗透人文教育,通过专业文化熏陶和人文素养濡染培育学生的职业道德教育、工作纪律和工作习惯。
3、积极探索素质拓展的课程化认定模式。素质拓展的学分制管理拓宽了学分制的内涵,也能使教学管理与学生工作相融合,在为学生的成才成长探索一种可行的管理制度的同时,也为我们素质课程的开发提供了一条体验式素质课程的模式。
(五)统筹兼顾:高职文化素质教育所涉关系的全面协调
关键词:武术文化;素质教育;作用
中图分类号:G41 文献标识码:A
文章编号:1009-0118(2012)07-0048-02
武术文化作为中国文化的主体内容之一,同样具有中国文化的特性,自成体系,内容丰富,可谓博大精深。武术作为一个文化主体,在发生和发展的过程中,不可避免地在文化传播中进行内外文化的交流与融合,在其发展早期,就融入了中国哲学、美学、兵学、伦理、养生等众多文化内容,自成一体。在其传播与发展过程中,其概念的内涵和外延都在不断的增深拓展。
一、武术文化的概念、特点和作用
(一)武术文化的概念
从狭义的角度来看,武术文化就是传统的武术,专指源流有序、风格独特、拳理明晰、自成体系的传统武术拳种流派,其中蕴含的中国传统文化内涵,武德要求,传承制度等等。从广义的角度来看,武术文化可定义为:与武术相关的各种领域中文化的总和,包括影视中的武术、体育领域中的武术、文化领域中的武术、学校教育中的武术等等。广义的武术文化包含了武术内涵和文化内涵,武术是武术文化核心的一部分,没有武术也就不会有武术文化。下面我们所讲的武术文化和武术,指的是广义的武术文化和武术的概念。
(二)武术文化的特点和作用
作为中华民族优秀文化的绚丽瑰宝,传统武术无论从技击性、健身性、哲理性、艺术性、娱乐性、观赏性,还是从全面提升大学生素质,促进大学生个性发展与人格完善,培养大学生民族精神,提高民族文化素养,增强民族文化认同感等方面有着巨大的推动作用。下面从武术文化的概念角度,从不与武术相关的不同领域来概括归纳武术文化的功能特点和价值作用。
1、体育领域中的武术文化的作用特点
体育领域中的武术文化我们简称体育武术,体育领域中的武术文化,具有技击性、健身性、防身性的功能特点,这是武术文化的基本功能。武术要发展,必须靠竞技来提高,离开了技击,武术就没有了生命力。武术的健身功能、娱乐功能、竞技表演功能、教育功能等,都是通过以技击性为动作设计原则形成的各攻防技术动作来实现的。另外武术与中医的结合,创造了独特的中医养生、武术伤科、功夫按摩、运动医药、伤科针灸、救治偏差、练功疗法、特种功夫等成果,武术运动讲究调息行气和意念活动,对调节内环境的平衡,调养气血,改善人体机能,健体强身十分有益,这就是体育武术所追求健身价值。体育武术的防身功能主要基于他的技击的延伸,攻防技巧的应用,目前社会上热门的女子防身术、军警擒拿格斗术等武术防身应用招法就是很有力的证明。
2、影视领域中的武术文化的作用特点
影视领域中的武术文化我们简称影视武术,它具有的娱乐性、艺术性、观赏性的功能特点,是从艺术审美的角度出发进行拓展而来。随着现代科技文化的发展,人们娱乐的方式越来越多,达到娱乐的方法也越来越新奇。通过练习武术的过程中获得身心的愉悦,释放人心中的情感,达到娱乐的效果。武术无论套路表演,还是散手比赛,历来为人们所喜爱,都会引人入胜,给人以美的享受,都具有很高的观赏价值,通过对武术的表演观赏中获得艺术的享受,武术与戏曲、舞蹈、杂技、影视、文学、体育等文艺形式的结合表演,给人们留下深刻的、精彩的印象。通过武术表演促进学习,让同学们在掌握武术基本技能的基础上,在老师指导下自编套路或节目表演,传统艺术的审美知识(形、神、气、韵等)贯穿在武术教学中扩大教学的知识涵量。
3、文化领域中的武术文化的作用特点
文化领域中的武术文化简称武文化,他具有哲理性的功能特点,它是武术在其历史演变和流传过程中融汇了易学、哲学、美学、伦理学、兵学、医学、气功等传统文化思想和文化观念发展而来的。“武”字拆开就是“止”和“戈”,止戈,就是不要动武,从这里可以看出,中国武术的精神底蕴,武术追求的最高境界并不是单纯的胜负,而是中国儒家学说的“致中和”的精神,是道家学说中“无为无不为”的精神。
4、学校教育中的武术文化的作用特点
学校教育中的武术文化,具有教育性的功能,中国武术蕴含着深刻的哲理思想,具有修心养性的功效,在习武的过程中养成独立的生活习惯,树立远大的理想,培养坚强的意志和高尚的品质,这也是我们常说的武德精神,它是武术工作者在从事武术教学、训练、竞赛等工作中应遵循的伦理规范,正义、公平、公道——人类最古老的道德观念。习武者需要有吃苦耐劳、知难而进、忍耐克己的精神,同时也要心胸宽广,对人以诚相待,具有强烈的爱国主义责任感,保持不为名利、乐于助人的美德。武文化这种哲理性和教育性的功能特点,在武术的熏陶中得以培养、塑造、锻炼、养成,人格素质得到升华。
5、其他领域中武术文化的作用特点
武术文化的交际功能和带来的经济价值功能,借助武术文化特色向全世界推广汉语语言;凭借对外武术表演交流增进国际交流;借助武术文化桥梁搭建经济舞台;武术文化与思想政治教育的结合,深入的研究,提供一种教育的思路等等,无不能体现武术文化神通广大的威力。
中华武术,发于防身,立于健身,搏于赛场,习于日常,载于武艺,归于武德。武术的种种特性涵盖了武术文化的内涵,它是一门学问,需要我们研究挖掘,充分发挥武术文化的价值。
二、武术文化素质教育的概念
从武术文化的特点和作用可以看出,武术文化对大学生综合素质的培养具有其他教育模式无可比拟的作用,如果在高校得以广泛的推广,并加以引导并规范化、常规化,相信对大学生素质教育能起到事半功倍的效果。
我们把通过武术文化来推动大学生综合素质的提高的教育模式称为武术文化素质教育,从武术广义的概念来讲也可称为武术素质教育。换句话来讲,武术文化素质教育指的是根据人的发展和社会发展的实际需要,借助武术文化的教育教学途径,来全面提高人的综合素质的一种教育模式。
当今高校所开展的武术教学,其实和我们提出的武术文化素质教育有一定的相似之处,他们之间是相辅相成的关系,我们提出的武术文化是广义意义上的武术概念,素质教育也涵盖了普通的武术教学,武术教学是武术文化素质教育的重要组成部分,武术文化素质教育包涵了武术教学的全部内容,它是武术教学的拓展和延伸,武术文化素质教育是一个系统性的教育模式,它不仅仅局限于教学领域,他渗透到高校各个领域,他与学校的专业设置、课程建设、校园文化建设、师资队伍建设、思想道德建设、学生管理、校园设施和校园环境建设、学风校风建设等都有着紧密的联系。构建武术文化素质教育体系,充分发挥武术文化对大学生素质教育的促进作用。
三、武术文化对高校素质教育的促进作用
武术与中国传统文化精髓的融合,如与易学、哲学、医学、伦理学、兵学、美学等多种传统文化理念的融合,使其内涵丰富,寓意深邃,它的教育意义是显而易见的。武术文化的素质教育作用不能仅仅局限在武术在学校教育领域中的功能,它的教育意义应该与武术相关的各个领域中都能体现,充分涵盖武术文化中武术内涵和文化内涵。武术文化与各行各业的结合,都有其发展创新的灵感源泉,我们充分挖掘其武术文化的特色价值,寻求在高等教育中的突破口,如果高等院校的素质教育与武术文化的充分结合,并不断的研究创新,通过学校的专业设置、课程建设、校园文化建设、师资队伍建设、校园环境建设、软硬件建设等方面融入武术文化的因素,让学生充分的了解武术文化、体验学习武术文化,发挥武术文化的素质教育作用,我相信他们走向社会势必会得到社会各界的欢迎和认可。
武术文化作为教育的一种手段,具有十分突出的教育功能。武术文化的实践教学不仅可以强身健体、增强体质,而且可以磨练意志、陶冶情操、开发智力、增强生存能力,对学生的身心健康具有良好的促进作用;武术文化的理论教育具有培养学生文化修养、道德情操,提高学生综合素质能力意义重大。
当今高校所开展的武术教学,其实和我们提出的武术文化素质教育有一定的相似之处,他们之间是相辅相成的关系,我们提出的武术文化是广义意义上的武术概念,素质教育也涵盖了普通的武术教学,武术教学是武术文化素质教育的重要组成部分,武术文化素质教育包涵了武术教学的全部内容,它是武术教学的拓展和延伸,武术文化素质教育是一个系统性的教育模式,它不仅仅局限于教学领域,他渗透到高校各个领域,他与学校的专业设置、课程建设、校园文化建设、师资队伍建设、思想道德建设、学生管理、校园设施和校园环境建设、学风校风建设等都有着紧密的联系。构建武术文化素质教育体系,充分发挥武术文化对大学生素质教育的促进作用。
四、推广武术文化,深化素质教育,提高大学生全面素质
随着素质教育的深入开展,许多高校的体育教学注重了对大学生体育知识、体育技能、体育道德、体育意识等方面的培养,对全面提高大学生的体育素质和健康水平做出了较大的贡献。然而对武术文化的研究还远远不够,武术属于体育,但又高于体育,但事实上,常常被作为一种简单的体育项目,而忽视了它的教育意义,很多人把重心放在竞技武术的争金夺银上,把它作为高考加分为杠杆,竞技武术的文化底蕴已经出现了明显的淡化,传承武术文化、弘扬民族精神就是一句空话。
武术文化是我国传统体育文化的重要组成部分,大学生通过对武术动作的演练和领悟,达到由形及神、由表及里的审美意识,提高自身的生活文化境界;通过对武术的内外兼修的学习,既注重筋骨的锻炼,又强调心神意气的结合,尤其重视运气、营气,对大学生的情感调节和心理健康具有特殊作用;通过对武术技击动作的演练体验,提高大学生自身的潜能和应变能力。在高校体育教学中推广武术文化,能深化素质教育,提高大学生的全面素质。
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一、文化素质教育的现状分析
长期以来,理工科院校由于长期的专业认识误区,对学生的文化素质培养严重滞后。这样的教育理念下培养出的学生往往是有知识没文化,有技术没思想,有动力没激情。为全面了解理工科院校学生的人文化素养程度,有针对性的研究解决的对策,笔者对内蒙古科技大学的机械、采矿、材料、稀土等10个理工科专业的学生发放了1000份问卷调查,收回996份,其中有效问卷981份,有效回收率98%。通过统计分析后集中反映了以下几个方面的问题:首先,学生对文化素质教育缺乏全面正确的认识。所谓的文化素质教育是指以提高学生的综合素质为目标,促进学生身心全面健康发展的教育。它既包括人文、社会、自然科学等方面的知识传授,也包括人际交往,团队合作,沟通协调等方面的技能的培养。我们通过调查的结果来看,虽然有占76%的学生认可文化素质教育的重要性,但占66%的学生对文化素质教育的真正内涵却知之甚少,有些人认为文化素质教育等同于人文知识,有些人认为文化素质教育是指音、体、美,甚至有些学生认为文化素质教育是与娱乐相关的。其次,学生人文知识人文技能的严重匮乏。传统的理工科院校历来很少开设人文类的课程,即使开设这样的课程,但对学生而言无非是在专业知识之外的可有可无的消遣与娱乐。从统计的结果来看,有关文、史、哲、音、体、美类的人文知识题的正确率为26%,有关数、理、化、计类的理科类题目的正确率为86%,有关社交类题目的描述正确率为20%。由此可见,人文知识、人文技能的低下已经严重制约了理工科院校学生综合素质的全面发展,背离了学校有关人才培养的原则,限制了其今后个人发展的空间。最后,文化素质教育形式单一,很难调动学生的参与热情。
从整体上看,学生对文化素质教育的参与度较高,统计结果显示,工科专业的学生参与度为26%,理科学生的参与度为28%。但对文化素质教育开展的途径满意度不高。传统观念下的文化素质教育无非是通过课堂教学和专题讲座的形式来实现。文化素质教育的课堂教学被视为专业教育的补充,依然以传统的教师讲授为主,学生被动的接受,很少开展能够调动学生积极性参与度的课堂讨论,学生的参与热情在机械死板的课堂教学中被逐渐冷却。专题讲座是文化素质教育开展的另一重要形式,专家教授知名学者来了一批又一批,实际效果却不尽如人意。学者们讲授的内容虽然前沿高深,但与学生实际的情况相距甚远,自然很难真正接受。此外,学校团委及学生会在学校范围内也尝试着组织了一些具有文化素质教育的社团,例如书法协会、话剧社、诗歌社等社团机构,但活动次数较少,缺乏固定的场所和相应的经费,实际很难真正达到文化素质教育的目的。
二、文化素质教育开展的原则
文化素质教育与专业教育一样需要整体规划、步调协调、统一认识,既要把握内在的规律,也要遵循一定的原则,既要沿袭传统的作法也要适时改革创新,只有依照文化素质教育自身的发展规律才能有效推进这一工作。首先,文化素质教育需要学校层面的宏观管理。随着我国经济体制改革的逐步推进,高等院校的教育改革也在摸索中前进,高等院校的文化素质教育改革也发展了近20年,虽然取得了一定效果但问题依然突出。当前我国高校的文化素质教育多表现为口号化、形式化、表面化,并未落实到实处,文化素质教育被视为是校园文化建设的一部分,是专业教育的点缀。学校层面鲜有专门的机构和人员负责管理这一工作,更别说出台有关文化素质教育的相关文件,只是一些文科类、艺术类的二级学院、学工处、团委在按照自己的理解做一些实际工作,整体的文化素质教育呈现为无序混乱状态,很难收到实际效果。虽然说文化素质教育的顺利实施有效开展并非与学校是否成立专门的管理机构成正比,但文化素质教育的开展总得有个基本目标,有个具体的实施阶段,还需要学校的教务、学工、各二级学院的密切配合才能整体推进,收到实际效果。鉴于此,文化素质教育急需加强领导,统一认识,分段实施,整体推进。
其次,文化素质教育与专业教育的融合。长久以来,文化素质教育与专业教育被视为高等教育的两级,被简单区别对待并呈现彼此割裂的状态。这种教育观念完全离背了我们国家高等教育的基本教育方针。党的十,十八届二中全会明确提出:“坚持立德树人,加强社会主义核心价值观教育,必须把培育和践行社会主义核心价值观与立德树人,与‘中国梦’的宣传教育,与中国优秀传统文化教育,与推进素质教育紧密结合。”这是今后我们高等院校教育发展的新方向新要求。可见,将专业教育与文化素质教育相融合培养既具有一定专业知识技能又拥有完美的道德情操的人才才是我国高等教育的根本之路。积极寻求专业教育中能反映人生哲理、揭示人性光芒、职业道德养成的地方,将文化素质教育贯穿于专业教育的始终,充分发掘发挥专业课程在培养文化素质方面的独特作用,使学生在接受专业知识技能的同时也提高了人文修养和人文素质。
最后,人文精神与科学精神的融合。文化素质教育既包括人文精神范畴内的素养也包括科学精神的养成。将文化素质教育等同于人文素质教育的观念是狭隘的,将人文精神与科学精神割裂的观念也是错误的。文化素质教育的开展既要对理工科的学生加强文学、历史、哲学、音乐、体育、美术等方面的知识与能力的培养,也要对文科学生有针对性地开展理、工、农、医类的知识教育,以此丰富学生的知识结构,提高学生的审美品位,加强人文素养和科学素质。人文精神与科学精神是相辅相成相互促进的,科学精神中所蕴含的科学严谨,顽强执著,踏实的做派必将促进人文科学研究的顺利开展实施。相反,良好的人文素养,如默契的团队精神,高尚的职业道德,健康的美感也会使一些科学难题迎刃而解。因此,文化素质教育要将人文精神与科学精神相统一。
三、文化素质教育开展的方法及途径
加强文化素质教育是我国高校教育改革的重中之重,“国无德不兴,人无德不立”,可见,立德树人是教育的根本任务。文化素质教育的开展既要遵循教育的一般规律,也要结合时代、学生的特点循序渐进,达到润物无声的效果。首先,改革课程的教学方法,调整讲座的相关内容。尽管从问卷调查的结果上来看,学生对学校开设的文化素质教育课程热情不高,对讲座不感兴趣,但课堂教学和讲座依然是文化素质教育的不可或缺的最直接的有效手段。关键问题在于革新课堂教学形式,调动起学生的主动性、积极性,选择学生感兴趣的讲座形式及内容。就文化素质教育课程来说,传统的课堂讲授形式必然会引起学生的抵触,需要结合学生的年龄特点、兴趣爱好选择合适的教学形式,例如使用讨论式、互动式的教学方法,多媒体式的教学手段,网络教学的方式等就可能将学生的学习由被动变为主动,最大限度地调动学生的主观能动性。
另外,多媒体教学手段的使用也可直观地向学生呈现视屏、图片、文字等信息,吸引学生注意力,增加课堂教学的信息量。就讲座而言,学校请来的名家学者恰恰不是学生喜欢的,学生喜欢的是与自己的经历类似的、生活中有交叉的人,比如从学校走出去的学长,或科班出身独立创业获得成功的,或讲述的内容贴近学生的真实生活的讲座。依照这样的思维换个角度,也许我们搞的讲座就再也不需要硬性要求学生参加,而是座无虚席、人满为患。长此以往,文化素质教育的课程及讲座将由以前的师生负担变为如今师生的新宠。其次,开展形式多样的实践活动,注重能力的培养。文化素质教育的开展除了传统的课堂教学及讲座以外,还应积极组织各类形式多样风格不一的文化素质教育活动。就理工科学生而言,建议他们更多地参加一些人文类的社团活动,如话剧社、书法协会、诗歌协会、电影协会等,在活动中有意引导学生关注社会问题,如道德沦丧、信仰缺失、精神空虚、环境污染、犯罪吸毒等方面,帮助学生全面客观地了解社会,关注社会,思考人生,以便形成科学、正确的人生观、良好的道德素养。
此外,理工科学生的一些实践课程也可充分发掘文化素质教育的潜质,如一些理工科院校开设的“工程教育”完全可以变为到当地的一些文化古迹参观,感受传统文化中的人文精神。就文科专业的学生,鼓励参加一些理工类性质的社团活动,从中感受科学的严谨,务实,从而充分感受科学精神的内涵。有序规范的文化素质教育活动的开展还要得益于学校的统一领导。要以文件的形式将文化素质教育活动的次数,活动的经费,活动的场所,具体的负责人固定下来。只有有了制度的保障才能将文化素质活动纳入学校教育的正轨。最后,积极引入网络手段,构建文化素质教育的新平台。文化素质教育的开展也因与时俱进,体现出鲜明的时代色彩。网络教育正在校园悄然走热,受到青年学生的喜爱,如果能够因势利导必将在文化素质教育中发挥巨大的作用。网络环境下的文化素质教育可以从两个方面布局展开:首先要建立一个有关文化素质教育的专题网站,网站内容要周密全面涵盖文化素质教育的各个方面。另外,网站内容要精心选择,在起到宣传教育的同时也要尽显趣味性、生动性,以吸引学生的点击阅读。
1.开展文化教育是触碰时代脉搏的需要触碰时代脉搏包括两个方面:一是对现代科学文化的接受和关注,时代在发展,我国的科学技术也在不断提高,我国社会正朝着数字化,信息化和智能化方向发展,大学生作为接触时代前沿的先锋军,只有不断的去接触新兴事物才能不断更新自己的思想,才能提高自己的能力,才能不被社会所淘汰。二是文化具有交融性,世界文化正朝着多元化的方向发展,及时接触世界其他区域的文化,同他人去交流,才能发现自身问题,才能提升自己文化的内涵。
2.开展文化教育是培养学生素质的需要文化素质培养是现代教育中素质教育的重要组成部分,在高等院校人才培养体系中处于基础性地位,文化素质的培养体现了教育观念、教育思想、教育实践和人才观的改革创新,是全面推进素质教育的一个重要切入点。积极开展文化教育,加强大学生文化素质培养,对于全面实施“大学生素质教育”,构建以提高学生素质为核心的中国特色社会主义高等教育人才培养体系,具有十分重要的意义。
二、高等教育院校开展文化教育的现状分析
为了全面掌握和了解高等教育院校开展传统文化教育的现状,就要及时同学生去沟通,同学校去交流,同时,还可以通过走访用人单位,或通过参加专业发展研讨会来了解毕业生文化认知程度。通过我国高等教育的基本情况和有关部门的调查显示,在开展文化教育工作时还存在着一系列问题,主要可以通过学生、学校和教师三个主体去分析,同时还有一些社会机构的问题,具体情况如下:
1.学生文化意识薄弱现在社会中存在着对大学生素质的质疑问题,这不是个案,而是普遍存在,这反映了我国大学生在重视了“成绩”的同时忽视了自身文化素质的培养。突出表现在一是对
传统文化历史不够深刻,比如绝大部分学生对《论语》的大概思想都有所了解,但是真正完整读过《论语》的只有学生总数的10%不到,能背诵其中几个章节的更是少之又少。二是对文化教育的热情不高,文化道德缺失。2.学校对文化教育不重视以来,如何正确认识和充分理解中国文化,始终是学界讨论的一个重要命题。基于高等教育的人才培养目标和教育导向,部分高等院校存在重专业、轻素质,重学术、轻人文的现象。过分重视专业技能和学术能力的培养,忽视对学生的文化教育。特别是在现在的课程设置上,部分院校根本就没有开设相关文化教育的课程。在加上学校对文化教育的不重视,即使开设了相关课程,学生在进行文化教育考试时也会无情无感,无病,拷贝抄袭现象频发,失去了传统文化教育的意义。
3.教师文化素养有待提升教师方面的问题主要体现在两个方面,一是人文素养较高的师资队伍缺乏,高学历、高技能的教师较多,高素质、高文化的教师相对不足,影响了文化教育的开展。二是教学模式的单一。现在的文化教育大多选择在课堂教学,教学模式就是单一的“老实讲、学生听,老师念、学生记”。
三、探索合理的高等教育院校开展文化教育的办法
1.提高文化教育认识,唤醒文化学习热情提高对文化的认同感,才能有效的开展文化教育,主要途径有:一是领导层面要提高认识。科学认识和全面把握传统文化教育的现状,以及开展文化教育的重要意义,研究方法途径,加强组织领导。二是学生提高认识,唤醒道德成长的内在自觉,努力从“要我学”向“我要学”转变,变“被动接受”为“主动汲取”,提高学习传统文化的热情。
2.着眼学生综合素质,促进学生可持续发展强化素质,是开展传统教育的基础,丰富的民族文化结晶,是高等院校培养高素质人才的生动教材,它培养学生“自强不息”的民族精神,仁爱、诚信的民族品质,“和谐、统一”的价值取向等。