中医科学性的本质特点剖析

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本文作者：郑艳、贺松其 单位：南方医科大学

人类的认识从实践来，再到实践去，实践是检验真理的唯一标准，而不是科学是检验真理的唯一标准。然而自从20世纪初“科学”一词传入中国，我们对“科学”的推崇已达到迷信的程度，而中医所受到的伤害最为深重。科学不是万能的，更不是绝对真理，不能把“科学”当成一种宗教来崇拜。农药滴滴涕的发明曾获得诺贝尔奖，后来因对环境造成严重的危害而被禁止生产；人们用化学合成的方法制造出了7000多种化学药品，由于各种原因已经有6000种被淘汰了。这些被淘汰的化学药品，哪一个不是当初的科学成果呢？如果科学是正确、先进的代名词，甚至可以等同于真理，那科学怎么还需要发展？

科学本质上是一种文化存在，不同的文化能孕育不同的科学，只有从文化的意义上理解科学，科学才能呈现其真正的本质和完整的方面。我们承认文化是多元而多样的，那么，科学是否就一定是一元而一模一样的呢？“同归而殊途，一致而百虑”，谁又能肯定彼此的优劣呢？中国人几千年前思考问题和看待世界的方式孕育了“非科学”的“非二元论的太极思维”。这种阴阳合而为一的“太极思维”与西方是非明辨的二元思维的确存在很大的差异。早在西周末年，著名思想家史伯就提出“和实生物，同则不继”（《国语郑语》）的观点。完全忽略了世界只有在多元的争鸣竞争中才能健康发展的事实，追求单一的、纯粹的某一体系都会导致“同则不继”[1]。

中西方文化产生于不同的自然环境、文明模式和人格结构基础上，这种文化差异对于思考顺序、判断模式、发问模式以及思维过程都产生了重要影响，对科学技术和生产力的发展也起到了决定性作用。中医和西医是从不同的文化土壤和社会环境中形成和发展起来的两种医学体系，二者在自然观、生命观、方法论、理论框架和技术手段等方面均存在着深刻的差异。我们当然不能否认“现代医学”的巨大价值，但我们也不能认同“现代医学”是人类医学唯一模式的观点。一种基于整体的、感觉的、自然的、感情的、人文的、非还原式的医学模式，对具有越来越高健康和生活追求的人类来说，不仅是一种需要，更是一种福泽[2]。

中医的科学性剖析

中西医学的科学性比较。科学是不断进步的，不能认为现在的科学就是永恒的真理。真理只有一个，但认识真理的方法却不只一个。西方科学不是学术的唯一途径，东方医学自有其立脚点。为什么中医能够在千万次打击之下仍然不倒？因为中医是科学，科学不可能被伪科学打倒。其实中医药有其潜在的科学结构和科学原理，只是我们还没有弄明白其结构和原理的真相。人类的认识运动永远是不断地发现相对真理、不断地接近绝对真理的永无穷尽的过程，决不能对客观存在的事实因为今天科学还未能阐明便否认其存在或目之为荒诞。历史证明一切科学都是由未知到已知，由知之不多到知之较多的发展过程[3]。衡量一个事物、一个学科、一种技术是否具有科学性，不能用一个标准，更不能用现代科学的标准去衡量古代的事物。事物的科学性是相对的，现代的许多理论、学说和技术在现时是科学的，到一百年之后就不一定具有科学性了；古代的许多理论和技术虽然不具备现代科学的标准，但是在当时却具有极大的科学性[4]。西医是微观科学，从细胞到亚细胞、大分子……越来越细。中医学的理论恰好与之相反，是宏观医学，是把人放在天地之间去观察，去研究。西医能治好病人，中医也能治好病人。因此我们不能单纯地在西方的科学标准下来评判中医的科学性。德国慕尼黑大学曼波克特教授，著名汉学与医学家，既熟悉西医，又坚持研究中医几十年，在接受《科技中国》记者的专访时说：“我一再强调中医是一门成熟的科学。这是我几十年研究而得出的结论。”“中医是一种内容最丰富、最有条理、最有效的医学科学。而西医学的发展只有几百年的历史，大踏步发展只有几十年。应当看到，他是借助物理、化学的方法和理论作为自身使用的技术才发展起来的。事实上，它没有真正意义上的药理学基础。从根本上说，西医学还只是一种典型的生物医学或动物医学，还远没有发展到真正意义上的人类医学。它将针对老鼠的实验结果应用于人类。须知，人类与老鼠毕竟有天然之别啊。当然，西医在物理、化学方法基础上发展的医疗技术是很可贵的，但技术与科学是两回事”[5]。

中医科学性的本质特点。中国人自己不把中医药学当成科学、不重视中医药的发展，其根源是文化自卑感。许多有识之士指出，中国是不应该有文化自卑感的。几千年来，中国一直是世界上的文化强国，对人类文明有过重大的贡献。中国只是在近二百年才落后了，但这是社会的落后、管理的落后、经济的落后，而不是文化特质的落后。中国人应该克服文化自卑感，理直气壮地弘扬自己民族优秀的传统文化，大力宣传和发展中医中药学，要在世界范围内为中医中药“正名”。我们需要回归中医，需要复根，需要养我浩然之气。人文崇尚自然，科学改变自然。科学讲求清晰，人文推崇模糊。是清晰还是模糊更符合事物的本来面目，许多情况下，越清晰反而越失真。中医来自于自然并产生于中国传统哲学的土壤中，其思维方式、表达方法都受到了古代哲学思想的深刻影响，例如其阴阳学说看起来模糊，其实模糊之中有清晰，中药的采收、加工炮制就很清晰，中医的许多描述也都是清晰的。中医所强调的内容其实并不难理解，也并不玄虚，就是人是自然的产物，是与自然界不断交换物质的有机整体，其生存也应当顺应自然，与自然和谐发展。因此，中医要做的就是通过各种手段，帮助激发你自身的潜能，恢复自身内部及其与外部世界的平衡，来达到强身健体的目的。不可否认，古代流传下来的一些中药中有些是毫无科学根据的内容，但中药这个庞大家族中的大部分还是经历了一代代的治疗实践被证明有效的。在传统的中医理论之中，药、毒不分，药就是毒，毒就是偏性。医生用药之偏性来纠正、弥补病人的偏性，以达到平衡，恢复健康。正因为中医心里常存有“毒”的观念，才特别讲究地道药材、讲究配伍、讲求炮制、讲求辨证论治、讲求治与养结合。因此能够变毒为药，化害为利，变废为宝[6]。中医的发展经历了一个去粗存精、去伪存真的过程，其中一些糟粕的东西在发展过程中已经不断被扬弃，而经过时间的检验，留存下来的大部分内容是可以信赖的。

用现代科技诠释中医的科学性

理性与直觉。西方的二元论虽然对各领域的研究有卓越贡献，但它必然要面对最后的否定，在代之经典力学而起的相对论、量子力学、模糊理论、混沌学说中，东方思维及文化不再古老而陈旧，而一跃成为极富魅力的关于未来的学说。而东方关于气的学说更成为开掘生命意识的一个伟大新契机。现代物理学的概念与东方思想有着惊人的平行性，但一个是从外部世界出发，代表的是一种理性的能力；一个是从内部世界出发，代表的是一种直觉的能力。例如，气明确地表达了场的思想，按照量子场论，场是连续的，在空间中无所不在，但它又是非连续的，具有“粒子性”，二者是矛盾的，是同一实在的不同方面，而其统一是在运动进程中实现的[7]。《美国物理学杂志》曾言，当今科学发展的某些方向所显露出来的统一整体的世界观并非同中国传统无关。完整地理解宇宙有机体的统一性、自然性、有序性、和谐性和相关性，是中国自然哲学和科学千年的探索目标。量子物理学家珀尔说：要描述原子内部粒子运动很可能需要类似于中国的老子说过的那种语言。这不仅仅是一种对老子的尊重，而是一种存在的真实。

医学模式的发展与回归。医学发展的历史大致经历了经验医学、实验医学、整体医学三个时代。目前，医学的发展正处于实验医学与整体医学并存的时代，指导医学的模式为“生物医学模式”和“生物—自然—社会—心理—个体医学模式”。作为“两个时代”、“两种模式”的桥梁，中西医结合将起到重要的作用。中国的中医药学历史悠久，博大精深，蕴藏丰富，经过几千年的不断充实、完善，形成了独具特色的理论与实践体系，在预防、保健、治疗、康复等方面积累了极为宝贵的经验，成为传统医学中的一枝奇葩。当代著名科学家钱学森院士曾说：“21世纪医学的主宰者，是中医中药。”回归中医学要求我们告别先前的偏见与狭隘，用一种探求的眼光重新认识中医，发掘其蕴藏的巨大价值，重铸中华医魂，复兴中医中药。