传统文化思想融入人文教育探究

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【提要】“心”是中华传统文化的一个核心范畴，儒、道、佛都对“心”的内涵及修养方法进行了一定的探索。深刻体悟中华传统文化“心”之思想，并将其中精髓融入当代人文教育工作之中，有着极其重要的意义。

【关键词】中华传统文化“心”之思想人文教育路径

一、中华文化之“心”及其当代价值

“心”作为中华传统文化的基本范畴之一，有着非同寻常的地位，儒家、道家、佛教对于“心”都有其独特的解读。

（一）儒家：肇始于孟子尽心说，由阳明心学集大成

从“儒”字的构成来看，左半边是“人”，右半边是“需”，即人的需要，需要本就是由心而生，可见“儒”字之初就包含了“心”的意思。儒家关于心的思想最早可追溯至孟子，孟子提出“四心”说，即“恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心”。孟子认为这“四心”是仁义礼智的发端，人固有善心，需“尽心”才能保持住善心。而后到了荀子，他认为“心主神明”，心既作为一种生理器官——心脏而存在，又使得我们认识世界。南宋陆九渊则大启心学门径，主张发明本心，与朱熹的理学分庭抗礼。到明朝，王阳明进一步发展了陆九渊的心学思想并首次提出“心学”二字，他认为心并非只是血肉之物，更支配了人的感性认识，他以格物为正心，要求发挥良知的作用，将心学发展成为“知行合一”的哲学理论。由于这种“心即理”的主张不再将天理和人欲绝对割裂，故为更多的人所接受，而王阳明也成为心学这一门派的集大成者。

（二）道家：老子以无为修“道心”，庄子由心

斋而“游心”道家思想的精髓在于“自然无为”，认为人应该遵循本心，强调顺应规律，修身养性，无为才能无不为。老子认为最好的修行方式是修“道心”，是清静无为之心，是顺其自然之心，是天人合一之心。由性见心，心之所想，一以贯之。庄子继承并进一步发展了老子的思想，庄子不谈做人与抱负，只谈快乐和自由，他认为“心”是精神上的“我”，是“心”对客观世界做出判断。如果说老子所思落脚点在于社会治乱，那么庄子则重点考量人们精神的自由，心灵的解放。在《庄子·人间世》中，庄子借孔子与颜回对话，揭示道家“心斋”的修养方法，即专一志向，摒弃物欲之心，用心而非只是耳朵去听物。这旨在摒弃感官知觉和感性理性，以获得一颗无欲无求、无是无非、无物无我的虚静澄明之心，如此便可游心于大道天地人间世。庄子淡泊明志，宁静致远，不“动心”，既体现道家心性论之要义，也可谓真正做到悟道与逍遥。

（三）佛教：明心以见性，顿悟即成佛

佛教传入中国，在与中国本土文化冲突与融合中，不断演变发展，与儒家和道家齐头并进、鼎足而立，而儒、道两家关于“心”的思想也多受佛教尤其是禅宗思想的影响。“菩提本无树，明镜亦非台。本身无一物，何处惹尘埃。”佛教“静默”的思想有其特殊的魅力和智慧。佛教强调“心”，认为人人皆有佛性，众生皆有佛心，佛心皆净，只因惹了尘埃烦恼才难以自见本心。如此，禅宗六祖慧能大师指出只需明心见性，修得“心”的顿悟，便可成佛。禅宗初祖菩提达摩云：“心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。”从一定程度上说，佛教的一切教义都凝结于修心之中，修心就是提升和净化心的过程，在超越自我内在之上，心净方能实现心灵与肉身的相对平衡。由此可见，佛教对于人内心的关注远远大过其他宗教。以儒家、道家、佛教为代表的诸多学派都对“心”、“心性”等问题作出了有益思考，这些思考不仅对当时的社会产生了一定影响，且历经后世不断的发展与完善，已然形成了更为完备的理论体系。通过挖掘传统文化中“心”之思想的价值，审视当代人文教育，将前者融入后者，能更好地提升人文教育的效果。

二、“心”之思想融入人文教育的路径

（一）贵在立志

王阳明曾在多处借种树谈立志，立志贵在专一，无志者，一无所成是在所难免的。先立志，这个志不是写于纸上，而是刻在“心”上的。当秋意甚浓时，也是果实成熟的时候，秋天的果实是为我们度过严冬的存粮，而志向就是帮我们度过困难的果实。一年四季，严寒酷暑，人生四季，生于忧患，死于安乐。一方面，作为教育者，在对受教育者实施人文教育的过程中，应不断鼓励受教育者清晰地定位自身，树立明确且合理的目标，并为之不懈奋进。另一方面，受教育者可以通过学习文化知识来持续提升精神层面的追求，成为一个有理想、有抱负、有担当的人，而不能只局限于习得文化知识。

（二）挖掘本心

道生法师曾说“善不受报”。其一，人人皆有佛性，善多恶少并非一定成仁成佛，这本质上与所行善恶无关；其二，做善事不必执着于其带来的回报和好处的多寡，行善只是自然流露出来的本心纯善；其三，行善若只为了回报，它既变得不纯粹，也会使得助人者和被助者之间的关系失衡，难以保持平等。在实际生活中，在功利主义和利己主义思想的影响下，青年人变得急躁、焦虑、不安，在意得失，变得患得患失。若做学问只问耕耘，不问收获，不把客观上带来的利己结果当成主观行为的目的，如此心境，便能自然地生活，自由地做事。

（三）磨练心志

王阳明认为，众生之所以出现烦恼或者是不快的情绪，都是因为精神锻炼的缺乏而造成的“动心”。现如今，青年人很容易受到外界环境的影响，随波逐流，面对难以跨越的困难或挫折，做出不理智的行为。事实上，我们只应当在日常生活中“无心无欲”地作为，不被物质和欲望所滞着。“不修之修”它本身就是一种修行，让自己充满信心，放下所有其他的东西，不必在日用平常行事外，别有用功，别有修行。这种相信，是一种自信，即自我悦纳，自我认同。人们喜爱漂亮的衣服，喜爱时髦的发型，能得到别人的夸奖就感到高兴，这些都是由外形而生的滞着。而自信的人往往有强大的内在精神支撑，他能够接受自身的不完美，他的关注点始终在自身，不会刻意追求他人的关注和认可。

（四）更进一步

在佛教中，百尺竿头，象征禅宗成就的顶点；更进一步，则意味着悟道之后，圣人所要做的仍是平常事。虽是平常的事，对于圣人来说有着不同的意义。这个观点在现各阶段的人文教育中也有着重要的价值，对于新时代的莘莘学子，我们可以用“百尺竿头，更进一步”来表达对其的希望和勉励。中国传统文化中蕴含着大量关于“心”的思想，内容既丰富又有深度，儒家、道家、佛教的心性论有其内在的一致性，它们作为一种实践结果或是一种文化思想本身都具有重要的意义。通过对中国传统文化“心”之思想的梳理，可以为当代人文教育工作提供一定的思路和借鉴，自觉、系统地将其融入人文教育之中，是尤为可贵的。

作者:徐广艳 单位:南京林业大学马克思主义学院