小议体育文化功能的社会化影响

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作为全球重要文化体系的体育文化,也被全球化浪潮卷进,各国家、地区或本民族的体育文化都逐渐进入世界每个角落,被不同地域国家民族的人接触、了解、认同.尽管这样,体育文化全球化仍是经济全球化不平等的延续.作为体育文化先驱的西方体育文化从一开始就以迅猛的态势随着强势经济、强权政治进入到全世界,不断获得巨大发展空间,同时还对非发达国家民族传统体育文化生存发展造成猛烈的冲击和挤压,使许多民族体育文化不得不面对何去何从的尴尬境地.虽然不平等,但文化全球化带来的最差后果也只能是以西方文化为主体的全球文化共同体存在.因为每个国家民族都有自己保留的文化底线,这些文化底线决定着一个国家民族的气质,是通过历史积累起来的文化精华,就像人从骨子里透露出来的情感一样,往往令人害怕,也很难被改变,因此任何外来文化都难以取代民族气质.我国是一个文化大国,文化底蕴深厚,在历史进程中积淀了许多优秀、先进的文化理念,尽管遭受西方现代文化强烈冲击,但我们可以为民族体育文化的发展做出各种努力,可以在文化全球化大环境中保存更多具有中华民族文化特色的本土体育项目.一方面,我们可以挖掘、提炼传统文化因子,依靠本土文化特色中的部分先进文化因子,构建本土文化圈,积极发挥文化维模功能,强力打造、推出本土优势民族体育项目,以达到与西方体育文化抗衡,因为这些本土优势体育项目一定程度上具备了“世界性体育文化”的品质,它们既保持了我国民族原有的特色,同时又代表了先进体育文化总的发展潮流和发展方向.因此,一定程度上它们的精神内涵也可以渗入到西方体育文化之主体中,并被部分西方体育项目借鉴,可以起到消解西方体育文化一统天下局面的效果.另一方面,我们可以借鉴西方先进体育文化因子,消减本土体育文化中的部分次要本质,努力使部分本土体育项目成为具有现代气息的民族传统体育项目.虽然这部分民族体育项目注有较多西方体育文化精神,民族的东西相对减少,成了被“异化”的民族传统体育项目,但仍可以说是东西文化结合体,不能说是全盘西化产物.全球化为体育文化在我国的发展带来影响,而随着西方体育文化由中心地带向边缘地带扩展,西方体育文化内涵的文化价值观念和生存理念渗透到我国各个民族和地区,全球化也造成了体育文化功能在我国的社会化变化.

全球化时代体育文化功能在我国的社会化影响

1拓展了民族体育精神

体育文化所蕴含的体育精神在全球化中得到进一步拓展,更富有时代气息.基于西方文化的现代生命价值理念,民族体育很难与其平等对话.西方体育文化在这种强势氛围中逐渐渗透到我国民众生活中,“更高、更快、更强”的竞争理念开始融入到人们生活的每个角落,特别是对我国80、90后民众人生观产生很大影响.现代奥林匹克文化主要凸显的是西方人文精神,注重的是个性张扬,展现的是西方人的生命价值观,强调发展个体的能动性、主体性和创造性,提倡最大潜能的实现个人欲望、个人利益和个性自由.西方人文精神为我国民众的现代生活带来了新的生命价值观念,开阔了生命视野,为民族体育精神发展注入了新鲜血液.奥林匹克文化自八十年代登陆我国体坛来,经过我们有意识的主动吸纳、利用、创造,我国体育精神得到焕然一新.体育精神很大程度上展示了一个国家的民族精神和民族气质.1996年亚特兰大奥运会后,《中国体育报》根据我国健儿的表现,总结推出了论中华体育精神的六篇系列文章,包括“祖国至上”、“敬业奉献”、“科学求实”、“遵纪守法”、“团结友爱”、“艰苦奋斗”等六个方面,在社会上引起了极大反响,受到了社会各界的好评[2].在我国,体育健儿既要遵循“更高、更快、更强”的竞争理念,积极发挥主体能动性、创造性,又要服从集体和组织利益,杜绝个人主义,因此,一定程度上,这种体育精神又体现出了不同意识形态对个人主义行为的制约性,这种中华体育精神不能说是全盘西方人文精神的皈依,也不能说是纯粹的中华传统文化精神的体现,它是在我国意识形态允许范围内对西方人文精神一种比较合理的诠释、理解和运用,溶入了东、西方两种不同的生命价值理念,是对我国传统民族体育精神的充实.

2催化出功利主义思想

民族体育精神得到进一步拓展,但功利主义思想也在全球化进程中日益凸显出来.我们知道,透过奥林匹克运动会金牌榜,一个国家金牌榜名次一定程度上可以反映出该国综合国力强弱[3],各国运动健儿也无不在为自己国家利益而战.国家利益高于一切,这种指导思想已经为越来越多的国家体育健儿所认同.虽然这种思想是高尚的,但高尚背后也透露着违背奥林匹克精神的信息,《奥林匹克宪章》指出,“参与比取胜更重要”,但是在经济全球化利益影响下,功利主义思想越来越严重,一切为荣誉而战.在我国,竞技体育被赋予过于浓厚的政治色彩,体育成绩一度被看作国运的象征,很多人把国家荣辱系于金牌多少之上.这也导致很多运动员对竞赛目的的直接认识就是参加比赛就要拿好成绩,为国争光.也难怪这些体育健儿们,在功利主义盛行的全球化时代,奥林匹克运动会也好,其它竞技体育比赛也好,与其说是体育技能竞争,不如说是不同国家经济、文化、科技实力的竞争,因为每块金牌背后都包含了沉甸甸的国家为培养他们而付出的人力、物力、财力、科技资源.从2000-2008年三届奥运会比赛成绩来看,位列金牌榜名次靠前的国家与它们在经济、科技、文化方面的实力就有较大的正相关关系[4].每个国家都想通过体育竞技比赛这个途径来向全世界展示本国的实力,提升本国国家文化软实力及全球影响力,为此,他们不断要求运动员刻苦训练、为国争光,刻苦训练,为国争光也成了许多发展中国家开展体育运动训练的一贯思想,但在功利主义驱使下,这种指导思想已超出了传统道德范畴,因为在国家利益的获得下,也影射出了许多个人利益,诸如政府官员的升官、教练员的职务提拔以及运动员的物质奖励等.体育界如此,非体育界,比如教育界、企业界等也都如此,常利用西方体育文化理念充实集体主义思想,动员个体在集体主义思想的约束下发挥出个体最大的潜能,为公家、集体利益获得而服务.现在我国许多公司、企业等社会实体为了激发实体活力,以达到获取最大财富,也常利用“更高、更快、更强”的竞争理念,积极组织员工开展各种现代体育活动,培育员工的竞争、协作、团队精神,力求通过员工的现代竞争精神,寻求适合实体生存发展的最好模式.

3滋生出体育腐败现象

不论是国家利益、集体利益,或是个人利益,只要过于强调利益需要,就有可能为社会发展带来负面影响,因为伴随利益至上而来的往往就是金钱至上的思想观念.西方体育文化在市场经济利益影响下促进了全球金钱主义思想盛行,金钱主义在我国也受到一些体育界行政官员、教练员、运动员的追捧.文化全球化往往依附于经济全球化的影响,经济全球化带给我们一种全新的市场经济理念,付出多少劳动就要获得相应的经济价值,以体现出平等的商品交换理念,这种理念也蔓延在文化全球化体系中,不断的侵蚀着发展中国家民众思想,为利益而战,越来越演变成为金钱而战.九十年代以来,我国许多奥运金牌健儿都会得到一笔不菲的经济奖励和其它物质奖励,虽说是为了激励,但实际上也误导了我们一些体育健儿,导致民族主义思想越来越淡化,金钱主义思想越来越浓厚.隐藏在体育健儿心灵深入的更多的是金牌背后的金钱诱惑,夺金牌与其说是为国家利益,而不如说是为金钱,更不要说为参与而参与.这种靠物质金钱来激发运动员斗志的竞赛奖励机制只会培养更多的思想毒瘤,当人们知道竞技体育能为他们带来更多社会财富时,各种贪婪和欲望也会随之而生,产生的往往会是一连带负面影响.从奥运会、亚运会,到各种锦标比赛、商业比赛等,各种比赛几乎都把成绩与金钱挂钩,在金钱万能思想操纵下,上至官员、下至运动员,为了追求所谓运动成绩,不择手段,一次次超越道德底线,违背个人与社会良知,导致许多腐败现象发生.2010我国足球腐败案查出了一连串腐败人物,这些人物构成了带有“高层、中层和基层互动型”的足球腐败网络,不但影响了我国足球形象,更是影响了我国体育形象.

4衍化出体育新时尚

体育的最本质功能在全球化中不但没有消退,反而被衍化成许多社会新时尚,如体育消费、体育休闲等.强身健体、娱乐身心、陶冶性情等体育本质功能在全球化时代中越来越成为人们在生活中不可缺少的生活需要,体育文化在全球化时代无可厚非的显示出了它重要的具有消费功能的一面.经济全球化时代实际上是一种消费主义时代,伴随经济全球化而来的西方体育文化也被深深打上了消费烙印,充当了一种消费品.建立在消费主义基础上的余暇文化成为现代社会生活的主流.余暇文化是人们在可自由支配的业余生活中的各种具有文化意义生活内容的总称,随着空间扩展,人们的余暇生活逐渐由单一向丰富、低层次向高品位、少费用向重消费方向发展,具有文化意义的生活内容也日趋浓厚.西方竞技、休闲体育进入我国民众生活领域中,更是掀起了一股体育消费热潮,花钱买健康,花钱看比赛,越来越多的年轻人开始认识、认同体育消费的价值和意义.西方竞技、休闲体育为我国人们在物质、精神、社会关系生活方面提供了重要的余暇消费形式.同时,在西方竞技、休闲体育文化影响下,我国中老年人的健身、休闲理念也越来越清晰和浓厚,并结合一些民族体育项目,逐渐营造出一些具有地域空间特色的余暇体育文化,也吸引越来越多的人努力靠拢文化韵味浓厚的余暇体育生活.目前,从我国流行的余暇体育活动情况来看,在全球化影响下,我国余暇文化大量吸纳异域空间的成分,逐步形成了一般户外活动、室内运动、极限和强力运动、“海陆空”运动、冰雪运动、休闲化竞技体育运动和民间体育休闲娱乐运动等并存的格局[5].

当代体育文化功能在我国的未来社会化走向

当代体育文化具有的普世价值已为世界各国公认,规则与公平、竞争与协同、和平与有爱是全球共同的心愿.竞争是现代体育的灵魂,也是全球化时代人类社会生存的需要,个人之间不竞争,没有进步;群体之间不竞争,没有发展;物种不竞争,没有前途[2].体育对竞争观念的宣扬有着重要的价值,体育运动中强烈的竞争性可以督促着每一个参与者不断去创新和改革,但竞争需要在“更干净、更人性、更团结”的终极目标下进行,否则,竞争就会给人们带来腐朽的思想观念,功利主义、金钱主义思想就会不断滋生,原本纯洁的体育精神就会显得苍白无力,人类社会就会发生更多的残酷厮杀.和谐是先进的体育理念,也是全球化时代人类社会发展的需要,体育运动的发展离不开竞争与和谐两大文化精髓,和谐中没有竞争,发展就会失去生机,竞争中没有和谐,发展就会失去依托.然而,纵观体育文化在我国的发展,可以发现,一边是竞技体育在政府、社会群体关注中的过度受宠,一边是民族体育在社会群众生活中的冷落,这种不平衡的体育生态现象导致体育文化功能在我国的社会化演变主要凸显在西方文化观念上.然而,中、西体育文化观念不同,但不是绝对对立,它们可以互补其无,互相利用,互相遏制,只要深刻认识两种文化的本质,同等对待它们的发展,同等扶持和推广,中、西体育文化功能就会朝着有利于社会发展的主流方向去发展.

当前,要使当代体育文化发展有利于我国人类社会和谐发展,我们就要面对中、西体育文化在我国融合发展的现实状况,消除不利因素.一要强化中、西体育文化的本质功能,把促进人类和谐发展落实到人们现实生活中,加强大众体育活动开展工作,使每个人都能从体育文化的参与中获得最大收获.二通过加强体育法制建设来抑制竞技体育文化中的一些负面功能,严厉打击过度的利益、经济追求以及服用兴奋剂、造假、贿赂等“丑恶现象”.三要积极营造现代体育文化发展所必须的自然生态环境、文化生态环境和社会生态环境,突出“以人为本”,构建能够实现持续发展的现代体育文化生态体系,凸显出我国特色的民族体育文化生态价值.（本文作者：曾小玲 单位：湖南第一师范学院）