民间吹打乐普及推广及文化艺术浅议

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摘要：我国传统民间器乐演奏形式种类繁多，以吹奏乐器与打击乐器为主的器乐合奏形式便是典型的民间传统吹打乐。作为国家非物质文化遗产的安徽民间吹打乐在皖北和皖南山区等地广为流传。本文主要从安徽不同地区吹打乐的音乐风格方面展开论述，对安徽民间吹打乐的文化含义及艺术神韵进行思考和探索，通过吹打乐在高校的普及推广，以学生为载体，实现吹打乐在全国的活态传承和文化传播，使其发挥更多的学术价值与应用价值。

关键词：安徽民间吹打乐；音乐风格；艺术神韵；高校的普及推广

引言

独特的地理位置和深厚的文化积淀使得安徽省的音乐文化至今生机勃勃，保留着许多传统音乐形式。在非物质文化遗产保护与传统文化振兴的时代背景下，对安徽民间吹打乐进行研究具有多重意义。

一、安徽民间吹打乐的音乐风格

安徽的民间吹打乐主要分布在皖西山区及皖东、皖中和长江以南地区的一些市、县。吹打乐多用于节日庙会、婚丧嫁娶、祭祀、乔迁等场合。有些地区偶有大型庆典活动与民间舞蹈组成行舞、吹打一体的综合表演。皖西山区吹打乐流行于皖西金寨、宿松、霍山县等山区。金寨县古碑区的吹打乐又称“丝弦锣鼓”，由宋姓家族代代相传。“丝弦锣鼓”无固定职业班社，因此，演出时参加的人数可多可少。但其中唢呐、号、墩子鼓、板锣、马锣、起锣、大锣、大钹等8种乐器必不可缺。行进演奏时速度略快，如途中遇有转弯时，速度则略慢，目的是控制步伐，防止节奏紊乱。流传的曲牌有《双工》《无名尖》《连一》《超头》等25个。皖东、皖中地区吹打乐从业者演奏的乐曲体裁多样，有吹打乐、鼓吹乐、锣鼓乐等乐种。乐曲轻快活泼，既有阳刚之气，又有阴柔之美。皖东地区吹打乐主要分布在天长市。天长市称之为《锣苏》的吹打乐,源于江苏的仪征、六合等地，随着艺人们的迁移至天长市长兴乡一带，当地人又称之为“长兴锣鼓”，演奏人数共7人（通常会加1支唢呐），演奏时人数和乐器均不能随意变化。“行进”和“定位”是它的主要演奏形式。演奏特色是曲调在原来流畅舒展的基础上，使用五度、七度、八度的跳进,增添乐曲的活跃感，又在反复和变奏中使乐曲充实完整并富于变化。皖中地区吹打乐主要分布在淮南市及怀远县一带，被称为“锣鼓棚子”。“锣鼓棚子”通常扎成一米见方的彩棚，有的以琉璃葡萄饰棚,有的则在棚顶扎彩球,四角挂上萝卜、白菜形状的彩灯。乐手在棚下演奏,演奏时虽以板鼓或堂鼓指挥,但均在不同程度上受到当地花鼓灯、锣鼓的影响,因而具有花鼓灯的韵味,但各个班社之间又有各自的风格。

二、安徽民间吹打乐的艺术神韵

民俗艺术通常会追求基于其艺术意蕴而生的情感浸染及精神超越，主要是对民俗艺术中审美形态和民俗意义的还原，使得主体能够从直观感受上升至对艺术深层次的情感升华及理性认知。如果说“形”与“象”是民俗艺术的直观感受、表现形式和艺术意象，那么“韵”与“神”则是民俗艺术的艺术意蕴以及其所深层涵有的民俗意义、观念、心理、功能。换言之，民俗艺术中的“神”是基于“形”而生的，不仅是对其艺术表现空间的拓展和深化，也是其民俗形态、艺术审美与文化内涵的重要体现。

（一）皖北地区吹打乐的“神韵”与对“形象”的超越

中国艺术历来就尤为强调实现“传神”“有韵味”，所谓“艺术高于生活”的艺术意蕴便是基于其创造性所进行的高度提炼、变形、抽象，亦是超脱于对现实单纯模仿的。在民俗艺术中“寻韵入神”并非易事，除了要较好展现其基本艺术形态之外，还需要由此展现出更多维度、更深层次、更广视阈的民俗文化形态———这是由民俗艺术本体而衍生出来的深层意义的探赜，依赖于主体的文化修养、生活阅历、审美经验和审美倾向等多个方面，故对艺术家也由此提出了较高要求。皖北锣鼓乐除了对一些对生活中所出现物态所进行的模仿与再现，还要体现出其中的艺术意蕴；这不仅仅是对旋律节奏的简单展现，而是融汇了表演家的充沛的情感以及深切的理解，并借由合适的艺术技法予以综合呈现，这样才能让观众从中真正产生情感共鸣，并从现实认知中获益。民俗艺术的逻辑旨归应该是“见人、见物、见生活”，而不是单一的“演奏”和“表演”，那么，这对艺术作品“形象”之外的“神韵”便有了更高要求。“神”这样的艺术意蕴与较为具象的艺术语言和艺术形象相比，则显得较为抽象，但正是这样源于其民俗性与精神性的“神”，决定着皖北地区锣鼓乐的“功能维度”“思维广度”“艺术高度”“人文深度”。这样的“神”除了表现出一定的审美形态之外，有时便是展现了较为强烈的现实人文关怀及民俗学含义，而从中所体现出来的现实意义和审美形态都让安徽吹打乐的艺术意蕴得以升华，使之不仅获得了更为广阔的艺术表现空间，也能够在现实生活中实现着更多维度的现实价值。

（二）安徽民间吹打乐的“神韵”形态的当代嬗变

在长期历史发展过程中，安徽吹打乐逐渐形成了自己鲜明的艺术意蕴，在表情达意等方面别具鲜明的地域文化特点———这些都是从本地区民众的文化传统、审美观念、心理素质衍生而出的、更高维度的艺术表现。作为安徽地区民间文化的重要组成部分，安徽吹打乐的“韵”与“神”还体现在其中那些弘扬民族文化、表现时代精神、宣传教化、精神激励、娱情宣泄等方面，并对民众发挥着重要的实践作用。通过对安徽吹打乐艺术的历史起源、发展与演变作历史性梳理，能够清晰地看到安徽地区吹打乐艺术的演变轨迹，也能够感知到其作为民俗艺术的审美形态流变、发展和传衍。安徽吹打乐的传承当前面临着一些桎梏和停滞。面对经济发展、社会文化环境的改变、民俗生存空间的变更以及多元审美形态的冲击，或许安徽吹打乐中涵有的民俗艺术的精神内核及民俗功能性已经部分散佚，其审美形态也或多或少受到一些负面影响，但仍然需要对此付出许多努力、寻找到安徽吹打乐活态传承与生产性自救的方式。除此之外，在对其做传承保护的实践过程中，还需要积极认识民间艺术的发展规律并挖掘其自身的内部动力、厘辨清楚其中的审美形态，把握时代审美价值和审美情趣、贴近生活并与时俱进，构建具有地方特色和时代精神的吹打乐表演理论话语体系，遵从其审美形态的发展规律和传承机制的基本准则。当然，“寻韵入神”的最高层次也是民俗艺术所追求的精神超越层次，是艺术作品审美形态在完成感知、体验、联想、想象、情感宣泄之后所实现的最大化认知。这需要创作主体和审美主体拥有大量的审美经验和生活阅历，同时也要将全身心投入其中，“从而才能以统领和纵观的视角审视民俗艺术之妙、咏味民俗艺术之精，最终获得人生的真谛和宇宙的奥秘。”由此可见，除了对演奏者和受众的艺术思维和技法理解有所要求之外，他们身上的文化积淀、人文关怀、民俗功能等方面也是安徽吹打乐“神韵”的重要组成部分，更是其审美形态的发生之源。如果脱离了现实，只是追求单一的音乐表演或华丽的技巧表达，那么这样艺术将会丧失其应有的现实民俗意义及精神内涵，只是作为毫无文化内涵与艺术意蕴、束之高阁的“文化空壳”。很难想象，当面对着当前多元的审美形态冲击时，单纯作为艺术鉴赏形态的安徽吹打乐的发展又将会面临着多大的传承危机呢？所以，“神韵”在安徽吹打乐的非遗保护中也发挥着重要价值，不可或缺。

三、安徽民间吹打乐在高校中普及推广产生的积极作用

对安徽民间吹打乐开展知识收集、整理与推广，对安徽民间吹打乐的发展历史、典型作品进行收集、整理和研究欣赏，将重要的曲谱、编曲、表演形式等予以呈现的同时，应积极开展吹打乐的推广普及工作。对安徽民间文化的艺术特征、发展历史和优秀文化内涵进行进一步整理和阐释，由此在普及中让高校学生对其产生更为深入的了解，形成文化认同、增强文化自信，从而达到优秀文化在高校中的活态传承和普及推广作用。

（一）民间吹打乐的学习对高校学生自主发展能力培养的影响

自主发展能力包括学会学习和健康生活两个方面。自主性是人作为主体的根本属性。自主发展，重在强调能有效管理自己的学习和生活，认识和发现自我价值，发掘自身潜力，有效应对复杂多变的环境，发展成为有明确人生方向、有生活品质的人。实际上就是对学生主体性教育，即通过学习激发和唤醒学生的主体意识，培养学生的主体能力和主体人格，以积极的态度去参与自身发展过程，最大限度地发挥自身的力量去认识世界、改造世界并与世界和谐相处，把学生培养成为能够主动地、自主地、创造性地进行认识活动和实践活动的社会主体。吹打乐中的打击乐器的演奏方法要比其他乐器简单，即使没有任何乐器演奏经验的学生，也可以在短时间内学会打击乐器的演奏方法，并能够参与演出活动，从中获得成功感，增强自我认同感，形成健康的人格；其次打击乐器的学习还能促进学生自主学习能力的提升，因为不论是课内的学习还是课外学习，打击乐器学习具有很强的实践性，虽然入门很快，但是学好需要一定的时间练习，因此要求学生都要学会自主安排学习和练习的时间。学习吹打乐对于高校学生音乐学习兴趣的培养，对于学生自主学习能力的提升，对于学生健康人格的塑造具有正影响。反之亦然，学生自主发展能力也会对学习打击乐器产生正影响。

（二）民间吹打乐在高校推广培养学生的团体意识

社会性是人的本质属性，社会参与是人的社会属性的重要表征。社会参与重在强调能处理好自我与社会的关系，养成现代公民所必须遵守和履行的道德准则和行为规范，增强社会责任感，提升创新精神和实践能力，促进个人价值实现。尤其是自尊自律，具有团队意识和互助精神；能主动作为，履职尽责，对自我和他人负责等。吹打乐的演奏一般为合奏，多为吹打并重的一种演奏形式，独奏相对较少。合奏最重要的是各声部间的配合，如打击乐器与吹管乐器的配合，或者打击乐器与其他弦乐器的配合，甚至打击乐器之间相互配合等，才能演奏出和谐动听的音乐。因此，在吹打乐的学习过程中最难训练的就是声部间的配合，需要有集体主义精神，团队合作意识。国务院《关于全面加强和改进美育工作意见》中也强调“建立学生课外活动记录制度，学生参与社区乡村文化艺术活动、学习优秀民族民间艺术、欣赏高雅文艺演出、参观美术展览等情况与表现要作为学生艺术素质测评内容。”因此，学生学习这种比较容易合奏的乐器，更有利于参与社会的艺术活动。不论是课堂打击乐器学习还是吹管乐器的学习，对于学生的团队合作意识都有提升的作用。学生的团队合作意识和能力都有所提升，在乐器合奏中也能注意到各声部间的配合。同样，社会参与能力提升，使学生能够学会交往，这对吹打乐的学习也会有正面影响。因此，吹打乐的学习更有利于培养学生团队合作的意识。学生社会参与能力提升也会促进吹打乐的普及推广。

（三）民间吹打乐在高校中普及推广对学生文化修养提升的影响

文化是人存在的根和魂。文化基础，重在强调能习得人文、科学等各领域的知识和技能，掌握和运用人类优秀智慧成果，涵养内在精神，追求真善美的统一，发展成为有宽厚文化基础、有更高精神追求的人。尤其是要具有问题意识、探究精神和创新能力等。音乐是文化的重要组成部分，是人类宝贵的精神文化遗产和智慧结晶。无论从文化中的音乐，还是从音乐中的文化视角出发，音乐作品皆注入了不同文化身份的创作者、表演者、传播者和参与者的思想情感和文化主张，是不同国家、不同民族、不同时代文化发展脉络以及民族性格、民族情感和民族精神的展现，具有鲜明而深刻的人文性。不同的乐种是体现该民族该地域音乐文化的一种代名词，在不同的地域和民族中产生不同的乐器组合，同时成为地域文化的载体。安徽民间吹打乐是安徽民族民间音乐文化的重要构成部分，同时也是中国民族民间音乐文化的一个分支。民间吹打乐的学习就是累积文化修养的过程。

四、结语

安徽民间吹打乐产生于本地人民社会实践与审美活动之中，不仅承载着当地民间艺术发展的脉络、在民俗活动中发挥着重要的应用价值，完整地记录了地区经济、社会发展历史和审美演变，也体现了当地民众的集体审美意识。面对着不断变化的民俗生活及社会文化环境，我们还需要做进一步的研究使其中的艺术价值得到最大化的呈现，并最终拓展其价值空间、助力于地域文化产业发展。

作者:崔琨 高长春 单位:安徽师范大学音乐学院