传统文化研究全文(5篇)

[摘要]中国传统村落承载丰富的中华优秀传统文化，传统村落保护研究过程中亦可以感知、认同中华传统文化。本文在分析传统村落保护研究对研究生传统文化传承的意义和当前我国研究生传统文化传承存在问题的基础上，从考察调研、创新训练和成果推广三个方面，探讨了基于传统村落保护研究的研究生文化传承培养途径。

[关键词]传统文化传承；传统村落保护研究；研究生

近年来，随着国家的战略决断以及社会对于高层次人才的需求不断提升，研究生数量不断增加。研究生教育肩负着高层次人才培养的重要使命，是国家发展、社会进步的重要基石，是应对全球人才竞争的基础布局。现今国内对于研究生教育的研究主要集中于研究生人才培养模式、[1]创新能力培养、[2]导师团队建设[3]与教学课程设置。[4]研究生既是我国科研创新任务的承担者，也是中华优秀传统文化的传承人，只有坚定研究生的文化自信才能推动社会主义事业繁荣兴盛，才能实现中华民族的伟大复兴。传统村落中承载了无数的中华优秀传统文化，是文化传承的重要场所，因此，开展传统村落保护研究对研究生的文化传承就显得十分必要。

一、传统村落保护研究对研究生传统文化传承的意义

（一）传统村落保护研究可以激发研究生对中华家园遗产的热情

传统村落是形成较早，拥有较丰富的文化与自然资源，具有一定历史、文化、科学、艺术、经济、社会价值，且应予以保护的村落。传统村落中留存的建筑、风俗、手工艺等文化遗产，承载了中华民族传承数千年的民族文化，是中国农耕文明的“活化石”，具有自然遗产和文化遗产的双遗产特性。因此，保护传统村落实质上就是在保护一种活态的遗产。但随着我国工业化、城镇化进程加快，中国自然村正以平均每天80到100个的速度消亡，其中包含大量传统村落。传统村落的迅速消亡，引起了国家和地方政府对于传统村落保护的重视，其保护工作刻不容缓，对保护的研究也显得尤为重要。研究生作为科研工作的主力军和生力军，其对传统村落保护开展研究也就意义重大，通过研究过程感受我国农耕文明的博大精深，认识中华民族创造的和谐家园。通过研究找到传统村落遗产的可持续发展之路，在遗产承载力范围内合理地进行社会经济利用，实现传统村落的三位（环境、文化、价值）一体保护。[5]

（二）传统村落保护研究可以增强研究生对中华传统文化的自信

民族艺术与现代广告相互结合，是最能够展现广告魅力，体现民族文化的方式，因此将广告设计与传统文化符号相互结合是广告行业必须要走的路。现代广告行业竞争激烈，很多小型广告公司因为拿不出来具有特色的作品，往往成立不久就会倒闭。目前的广告公司如果想要快速的发展，并且很好的生存下去，必须把中国的传统文化融入到广告设计中去，用文化来宣传自己，从而在激烈的竞争中拥有一席之地。

1传统文化符号学概述

1.1广义符号学的含义

符号作为人们之间相关沟通的一种重要方式，它的存在已经不可或缺。自从符号被创造出来后，不断的发展，不断的进步，目前，符号已经被列为一门学科，供专家学者研究讨论。符号有两种含义，一种是广义上的符号，它指的是人类有关意义与理解的所有思索的综合提升，人们常用的符号就是指广义上的符号，它能够简化人们之间的沟通语言，让沟通交流变得轻松起来，广义的符号如果运用得当，还会起到意想不到的效果。另一种含义上的符号就是狭义的广告学。狭义的广告学是针对某一方面产品进行宣传，这里不做具体介绍。

1.2传统文化符号的意义与传达

经过五千年的历史文化积累，我国的文化符号已经从最初的几种演变成了一门学科，它包含多种类型的符号。其中有文本符号、抽象符号、象征符号、指示性符号等几大类别。不同类型的符号代表着不同的含义，传达出不同的信息。逗号就代表着间断，而抽象符号，一般都代表一些特殊的含义，比如太极符号［1］。对于象征和指示性符号分别象征含义和指示信息，如象征符号篆书的“东”字则代表东方文化。

1.3与广告设计相关的符号概念

从符号学的角度来说，在建筑物设计过程中，它的外观、所使用的材料以及它的用途等，都可以在它的使用效果中体现出来，从而使建筑学得文化层面获得升华。建筑物通过文化符号的意义进行组合，通过外观向人们表达一种文化意义。建筑文化符号的指的是友多种建筑物所组成的群集和建筑物所组成的形式。建筑物通过符号来表达建筑思想，符号文化通过建筑物得以延续。

一、中国传统文化符号的内涵

关于中国传统的文化符号中国历来较多的从‘源’、‘流’的角度进行认识与分析。西方则不同，符号学理论诸流派更多关注于‘术’、‘用’的研究。”我国所流传下来的传统建筑文化富有内涵，广博丰富，深奥精微，是我国当今建筑行业的根源。在我国传统文化符号是作为一种特殊的历史传承方式，是我们在研究建筑当中的民族文化的一种宝贵的资源。我国的传统建筑符号文化有着悠久的历史，在经历了五千多年的传承过后，它所承载的文化意义则更为深厚。作为世界文明四大古国之一，我国的建筑文化在历史的长河中，铸造了历史上一个又一个的建筑奇迹，如横跨半个中国的万里长城、充满佛教文化意义的布达拉宫、还有俗称千佛洞的敦煌莫高窟等等，这些都为我国的建筑史建立灿烂的文化符号和物质文明。我国的传统文化符号当前可以分为两种，分别是显性的和隐性的。显性的文化符号包括文字、文学、历史文化等等。隐性的则有儒家、道家、佛家等思想文化。但这这些文化的传承，经过漫长时间的推移，其中一些已经变成了断壁残垣，以一种不完整的状态进行传承。每一种全新的设计理念都不可以将传统的文化符号抛弃，将我国传统的文化理念加入到现代的建筑当中，是我国建筑行业都希望达到的一种状态。所以，要怎样在现代建筑中更加完美的插入中国传统文化符号，是设计师们应该重视的问题。在借鉴西方建筑文化的同时，还需要不断发展我国传统的文化精髓，实现传统和现代的有机结合。我国的传统文化符号是一种非常经典的文化展现形式，它不仅传承着历史意义，最重要的是其承载的文化意义。对于中国文化独特性的理解，决定并发展了两种差异甚大的城市发展哲学系统，一种是放弃原有的文化特征，对城市予以纯粹意义上的开发；另一种是在保护原有文化特征的基础上，对城市予以现代化。从中国现在主要城市的发展现状而言，显然我们采用的是第一种的城市发展哲学，中国城市“泛美化”的严重程度，事实上已经将城市结构性地固化在了模仿美国生活方式的系统平台之上，很难挣脱。这种情况下，能耗严重，交通堵塞，空气污染，建设成本飞涨等诸多城市病的形成，自是无可避免之事。

二、中国传统文化符号对建筑设计的影响

建筑符号学的研究对于当今建筑学以及建筑创作设计来说无疑打来了巨大的影响，将建筑视为一个地位文化的代表去进行创作，可以让人更好的理解建筑所具有的意义。总的来说，传统建筑符号是文化意义的传承介质。意义符号是通过建筑物的传达展现出来，它代表着建筑的意象，表现为体块的感知，或是结构的突显，或是面貌表情，或是氛围意境。也可说，人类所创造的每一座建筑都蕴含着一种文化，都是不一样的文化符号展现的方式。实现我传统建筑的思想往往都是在旅游景点当中，很少在现实当中得到展现。偶尔出现的古代式建筑物，也是离生活很远的。就像中国的传统戏剧、书法、国画等中国传统文化，他们的存在作用往往是为了展现古代文化的存在，并不是生活当中的一部分。一说起中国古代建筑人们往往会想起大屋顶，难道这是中国建筑的惟一形式吗？从我们现在生活的现实就可以看到，当今实际我们是生活在西式的建筑风格当中，渐渐的丢失了我国传承了几千年的文化传统。最为建筑设计师，怎样才可以将古代和现代进行完美结合，将古代的建筑文化融入到现代化的建筑当中，实现传统文化主义和现代实用主义的结合，从而建立新的中国式建筑文化。

三、中国传统文化符号在建筑设计中的应用

相比于国外，中国对于建筑符号学的研究起步比较迟。现代建筑符号学在我国还是处在刚刚起步的阶段。中国是一个具有悠久的符号文化国家，蕴藏着极其丰富的符号资源。这使得符号学研究一起步就显示出勃勃生机。可以这样讲，中国符号学研究必然成为世界符号学的重要组成部分。旅美符号学家李幼蒸曾经说过，“符号学研究将成为二十一世纪的‘中国显学’，中国符号学将成为国际符号学新的中心。”并且，他在第九届芬兰国际符号学大会上提出了符号学第三个理论来源：历史理论。传统上，符号学有两大来源：哲学—逻辑学和语言学—文学。这为中国的符号学研究走向世界迈出了相当重要的一步。这与中国的传统文化一脉相承。可见，符号学与中国的传统文化息息相关，中国传统文化本身就涵盖着丰富的符号内涵。例如非常具有中国式建筑代表性的山东曲阜孔子研究院，吴良镛先生是著名建筑学家、建筑教育家，曾获得联合国“世界人居奖”，被称为中国人居环境科学先驱。其作品体现了他在中国传统建筑文化方面的深厚功力和对古代建筑及文化符号的成功运用。他主持设计的山东曲阜孔子研究院。该建筑的业主要求建筑除了满足具体使用功能的建筑要求外，在形式上还要能代表中国的传统文化，中华文化要具有地区特性这样一个文化内涵，与场所达到一种和谐。孔子研究院的建筑用地位于曲阜旧城，建筑所处的环境具有强烈的中国传统文化氛围。如何将新建筑融入这个历史文化环境中，充分体现出传统文化的内涵，是建筑设计者首要考虑的问题。创作小组在设计中提取和引借了中国传统文化符号——“洛书”、“河图”、“九宫格”的理念，应用于建筑设计之上。于是，在建筑平面布局上便采用了这一传统的图式作为原型，并在此基础上进行变化。结束语：以符号学的视角来看，将中国传统的建筑文化符号与现代建筑的文化进行结合，衍生出新的建筑文化符号，使其具有全新的文化价值。于此同时，提出一种全新的建筑设计的展现方式，为我国全新的建筑设计提供更多的可能性。中国不仅要拥有属于自己的建筑风格，还要有用自己的思想理念，从而影响世界建筑的意义。

本文作者：刘晓琴 单位：盐城卫生职业技术学院公共基础学院

以人为本、尊重生命的人本主义思想

孙思邈在《备急千金要方•治病略例》中说：“二仪之内，阴阳之中，唯人最贵。”他把自己尽毕生心血写成的两部方书命名为《千金方》，就是因为：“人命至重，贵于千金，一方济之，德逾于此。”他在《大医精诚》中这样论述道：如果遇上有患病来求救的人，不能够询问他的贵贱贫富，年龄大小，是朋友还是敌人，是汉族还是少数民族，是聪明还是愚笨，都只能一样看待，都像对待最亲近的人那样为他考虑。“亦不得瞻前顾后，自虑吉凶，护惜身命。见彼苦恼，若己有之，深心凄怆。勿避险巇、昼夜寒暑、饥渴疲劳，一心赴救，无作功夫形迹之心。”像这样才可以成为老百姓的大医，否则就是百姓的大敌。“人命至重，有贵千金”，人的生命是医学的出发点和归宿，为医者要有高度的同情心和责任感，不论贵贱贫富，一视同仁；不计名利得失，一心赴救。孙思邈以病人为本，全心全意为病人考虑，对待求治的病人他不分贫富贵贱、老幼美丑，一视同仁，平等对待，珍爱生命，成为后世行医者的楷模。医学是直接服务于人的生命科学，对生命的轻视和对人性的冷漠是医家的大忌。自古以来，历代医家关注人们的生命，强调对生命的敬畏和终极关怀，“天地之大德曰生”，“天地之性，人为贵”，人的生命是天地间最为宝贵的财富。《周礼•天官•冢宰》记载：“医师，掌医之政令，聚毒药以共医事。凡邦之有疾病者、庀疡者造焉，则使医分而治之。岁终，则稽其医事，以制其食。”［2］可见，早在古老的周代就设有分管医疗的医师，并把治病救人作为宗旨，以医治的效果作为考核医生和制定俸禄的依据。这种以人为本救济天下的思想就是对百姓生命的最大关爱。医学与人的生死安危密切相关，要真正尊重生命的价值、实现生命的价值，从医者就必须首先树立“以人为本”的自觉意识。我国古代医学和医学教育的发达就是基于人为贵、人命至重的思想，出于对百姓的关爱，对生命的尊重。从根本上说，医学治病救人的宗旨是通过对人的“关怀”来体现的。从传说中神农遍尝百草的滋味、天下水泉的甘苦，“令民之所避，一日而遇七十毒”；到伏羲画八卦，得以类推百病医治的原理，尝试百药而创制九针的医术，“以拯夭亡”；到张仲景的勤求古训、博采众方；再到孙思邈的精勤不倦，大医精诚；乃至李时珍不顾生命安危，亲自试服草药，完成了伟大的药学巨著《本草纲目》。“以人为本”的人本思想孕育于久远的古代，经过历代医药家们的言传身行，得以不断地传承演进，并成为医学和医疗事业持续向前发展的内在动力，经久不衰。因此，历代的医学前辈们在开展医疗实践活动的过程中，在漫长的历史积淀中，催生了中华医学“以人为本”的原始医德［3］。

医乃仁术、济世救人的儒家仁爱思想

在我国古代医学的发展史上，医儒不分，儒家思想为医学伦理思想及医学理论注入了强有力的活力。“仁”是儒家伦理思想的核心。所谓“仁”就是“爱人”。孔子在《论语•学而》中说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。”儒家强调仁者爱人，而医学正是推行“仁”道的最佳途径。医学为“生生之具”，医学的目的是仁爱救人，为医者，最重要的应当有仁爱之心。行医治病、施药救人就是施仁爱于他人，儒家的仁爱思想因此也成为医学道德的理论基础。面对满目珍馐，只能“看有若无”，因为“病人苦楚”，“不离斯须”，作为大医，只能产生“惭愧、凄怜、忧恤”之心，“发大慈侧隐之心”、“普救含灵之苦”。“仁者爱人”，面对病人的痛苦、百姓的灾难，掌握医术济世救人是医家最好的仁爱惠心。具“仁心”，行“仁术”，做“仁人”，成为古代许多知识分子的人生追求和理想选择。只有心存仁义之心的仁爱之人才能将医学真正变成济世活人的仁术。“仁心仁术”赋予医学以仁慈至善的精神内涵，同时也强化了医生职业的神圣与高尚，集中体现了儒家传统伦理的仁爱、仁慈和仁义观，成为古今医家普遍遵守的职业伦理道德原则。孙思邈将幼时病痛的经历化作对医学的执着和对病人的同情，由自己的病痛想到天下百姓的病痛，将爱己的心扩大到爱“天下人”的心，推己及人，将心比心，儒家“仁者爱人、兼济天下”的人生追求和“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的思想，可以说在孙思邈身上得到了最完美的体现。有仁爱之心，才能博施济众，对所有患者都“普同一等，皆如至亲之想”；有仁爱之心，才能做到“勿避险巇”“一心赴救”；有仁爱之心，才能“省病诊疾，至意深心”。没有了仁爱之心，就缺少了对患者心灵的呵护，再先进的仪器，只能带来令人生畏的冰凉；没有了仁爱之心，就缺少了对他人苦难的关怀，再精良的医术也会失去人性的温暖。“医乃仁术”，简单而朴实的四个字，却概括体现了医学的真正精髓，体现了儒家仁者爱人、生命至上的仁爱思想［5］。

博极医源、精勤不倦的民族敬业精神

在中国的传统医学文化中，历代医圣名家都强调了为医必须博极医源、精勤不倦，必须具备孜孜不倦、专心致志的敬业精神。《素问•著至教论》中要求医生“上知天文，下知地理，中知人事”。孙思邈在《千金药方》卷一《绪论》第一《大医习业》中要求医生：“凡欲为大医……若不读五经，不知有仁义之道；不读三史，不知有古今之事；不读诸子，睹事则不能默而识之；不读《内经》，则不知有慈悲喜舍之德；不读《庄》《老》，不能任真体运，则吉凶拘忌，触涂而生。至于五行休王、七耀天文，并须探赜，若能具而学之，则于医道无所滞碍，尽善尽美矣。”［4］孙思邈不仅是医学大家，同时精通儒、道、佛及诸子百家，这些名家经典不仅增加了孙思邈的见识，也对他的精研医学起到了极大的辅助作用。没有知识的广博全面，哪来技术的圆通周密。只有广泛博览诸家经典，涉猎不同领域学科，从典籍中汲取知识和经验，才能才高识妙，具有精湛的技艺，才能临事不惑，游刃有余。张仲景在《伤寒杂病论•自序》中说：我看当今的医生，不考虑探究经文的含义，用来扩大自己的知识范围，而是继承各自祖传的医技，始终沿袭旧法。查询病情，只追求口才敏捷；面对病人一会儿，就处方用药。“夫欲视死别生，实为难矣！”所以他“勤求古训，博采众方”，为的是“多闻博识”、“视死别生”。李时珍爱读古典著作，就如同吃了蜜糖一样，他搜罗百家著述，博览群书，稍有心得就写下来。医术的高明源于他饱读经书，博闻强记，只有勤求古训、精究方术，才具备了“苍生大医”的基础。正因为医学的博大精深，经方的玄妙深奥，所以只有用心精微的人，才可以和他一起探讨医学问题。如果用最粗浅的思考去探求最高深的医学，难道不危险吗？孙思邈批评社会上有些愚昧的人，读了三年方书，就认为天下没有什么病值得治疗；等到治了三年病后，才知道天下没有总是对症治病的良方可用。因而学医的人“必须谙素问、甲乙、黄帝针经、明堂流注、十二经脉、三步九候、五脏六腑、表里孔穴、本草药对、张仲景、王叔和、阮河南、范东阳、张苗、靳邵等诸部经方。”［4］必须广博深入地探求医学的渊源，并精心勤奋，毫不厌倦，刻苦钻研，精益求精，方能精通医术，明辨病因，成为大医。“工欲善其事，必先利其器。”正如《病家两要说》所述：“然必有小大方圆全其才，仁圣工巧全其用，能会精神于相与之际，烛幽隐于玄冥之间者，斯足谓之真医，而可以当性命之任矣。”只有掌握精湛医技的人，才可以担当性命的重任。而高超医术的获得，必须要有精勤不倦、刻苦钻研的精神。

摘要：中国茶文化蕴含了丰富的传统文化精神，文章对茶文化课程中所蕴含的中国传统文化进行了分析，结合当前倡导中国优秀传统文化的背景下，对如何在高校茶文化课程中传播传统文化提出了建议。

关键词：茶文化；传统文化；传承；探索

中国悠久的传统文化来自几千年的历史文明积淀，一脉相承的中华民族精神正源自传统文化的绵延传承。进入21世纪后，优秀的传统文化正面临着各种挑战。在国家经济快速发展的背景下，各种快餐文化、国外文化借助于现代传媒手段在社会上迅速吸引了国人的注意力尤其是年青一代的关注，这种追求快速见效的文化推动了社会浮躁、急功近利、追求捷径的价值观。一时之间传统文化成为“老旧”“过时”的代名词。当代年轻大学生群体是国家未来的基石，是国家繁荣的决定力量。2017年初国家颁发《实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》提出传承传统文化，增强文化自信的战略任务。中国传统文化是中华民族的根和魂，而茶文化是我国优秀传统文化的重要部分，高校茶文化课程搭起中国优秀传统文化的发展和传递的载体和平台，在新形势下必然在传统文化传承上发挥重要作用。

1中国传统文化与茶文化相生相长

中国茶文化在历史发展中融合佛教的“四谛”“八正道”、儒家的“仁治”“礼治”“德治”、道家的“天人合一”“崇尚自然”思想，独成一体，通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶、礼仪等动作与中华文化相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的文化现象。

1.1茶文化课程依托于传统文化的辉煌

茶是中国对世界的一大贡献，茶史中对茶的记载从《神农本草经》中的“荼”、秦汉《尔雅》中的“槚”、西汉杨雄《方言》中的“蔎”、司马相如《凡将篇》中的“荈”、“茗”到现今的“茶”都依赖中国传统文化的辉煌。茶文化课程中需了解古人的文章、诗歌、书法和画作等等，需要聊一聊陆羽的《茶经》、赵佶的《大观茶论》、徐渭《煎茶七类》、曹雪芹的《红楼梦》；读一读白居易的《山泉煎茶有怀》、杜耒的《寒夜》、苏轼的《试院煎茶》、胡滢的《夜宿天心》；赏一赏唐代的《宫乐图》、宋代刘松年的《撵插图》、宋代赵佶的《文会图》、明代文徵明的《惠山茶会图》等。茶文化课程更需要习得古人尚“和”的思想，包含人与自然的和谐，人与人之间的和谐，人类要顺应自然的法则；习得古人重“礼”的做法，礼制是封建社会的基石，在茶事活动中通过各种动作要礼待别人、尊重他人；习得古人求“真”的追求，追求社会的真善美，追求人的本真如同茶性的本原；习得古人崇“俭”的精神，古人借茶在养廉、雅志、励节方面的品格，以茶养俭，以俭育德等等。中国传统文化是茶文化课程的基石，茶文化是根植于传统文化而发展的，两者是相辅相成的。