非遗文化传承的全文(5篇)

摘要：随着我国对文化建设的重视，非物质文化遗产的保护和传承工作也在不断发展。但是在群众中开展非遗文化宣传工作时，还存在诸多问题，例如群众对非遗文化的传承不够重视、非遗文化的宣传工作不到位等。本文分析了在群众中开展非遗工作出现的问题，探讨了如何更好地在群众中进行非物质文化的传承和保护。

关键词：非遗文化；传承；人民群众

党的十八大以来，大力弘扬中华优秀传统文化，其中，非物质文化就是具有我国自身特色的优秀传统文化。非物质文化遗产不仅蕴含丰富的文化内涵，也是中华儿女的智慧结晶，是前人留给后人的文化财富。因此，非物质文化遗产的传承和保护是一项很重要的工作，只有将非遗文化发扬光大，才能延续中华民族的传统文化。并且，许多非遗文化的技术凝聚了前人的智慧，有助于我们在新时代树立民族自信，加强民族凝聚力。但是，在实际开展非遗文化宣传和继承工作时，还存在非遗文化与群众脱节的问题，这在很大程度上阻碍了非遗文化的传播。

一、分析非遗传承保护遇到的问题

（一）非遗工作的调查力度不够中华民族有着深厚的文化底蕴，因此具有丰富的非物质文化遗产。但由于我国地大物博，对非物质文化遗产的普查工作造成了一定的困难，从实际进行的非遗工作普查来看，我国对非物质文化遗产的普查力度还不够。由此可见，政府和相关工作人员的非遗保护和宣传工作开展得不够全面，这是因为在开展非遗宣传工作时，工作人员对非物质文化遗产不够了解，对非物质文化遗产的定位不够准确，导致一部分非物质文化遗产不能被顺利地传承下去。并且，非物质文化遗产的内容和形式都存在不确定性，不能单一地定义它的内容和形式，因此，人们的主观意愿会造成非物质文化遗产的流失。例如一些地方戏曲并不能得到群众的广泛认可，人们不会去对它进行研究和传承，这也就导致某些非物质文化遗产渐渐被群众遗忘。

（二）对非遗传承保护的重视程度不够社会和群众对非物质文化遗产的保护和传承不够重视，也阻碍了我国非遗文化的发展。就政府方面来说，缺乏对非遗工作的重视，随着我国市场经济竞争日益激烈，社会和政府更加注重城市建设和经济发展，对非遗文化的重视程度不够。并且，对非遗文化的宣传和保护工作也不够完善，群众不能深刻认识到非遗文化的重要性，这些都导致非遗工作不能顺利展开。就群众方面来说，目前我国的非遗文化与群众的生活联系不够紧密，导致群众不能从主动地发现和重视非遗文化。许多人认为，能否传承非遗文化对人们的生活毫无影响。并且，随着物质水平的不断提高，人们追求更高品质的生活，对中国的传统文化并不重视，导致群众对非遗文化并不感兴趣。

（三）非遗传承和保护的方式不够科学纵观我国目前非遗工作的开展，即使有些地方已经提高了对非遗工作的重视程度，在工作形式和方法上仍存在诸多问题。例如，非遗保护和宣传工作的开展形式仍较为传统，工作内容也较为单一，并不能紧跟社会发展。工作人员对于非遗文化的认识也较为浅显，并不能结合人们现如今的生活来开展非遗的宣传工作。由于非遗文化宣传方式的长期滞后，新时代的群众并不能对非遗文化的内涵有深刻的了解，导致他们对非遗文化失去了兴趣。

摘要：自互联网下茶文化流行以来，各类茶非遗元素开始被人们重视。为复兴传统文化，提高人们对非遗文化的保护积极性。国家立足于年轻人对传统文化的传承与发展，开始尝试将教育与非遗文化融合。艺术教育作为与非遗文化关联性最高的教育科目，对非遗的保护有重要的意义与积极影响。

关键词：茶文化；艺术教育；非物质文化遗产；保护

1茶文化非物质文化遗产保护现状

1.1传承人与传承方式

我国传统的非物质文化遗产种类颇多，但传承人却不多，传承方式也较为单一。首先，非物质文化遗产的现有传承人许多都是无后代子孙的中老年人，缺少直系传承对象。加之传统非物质文化遗产鲜为人知，许多年轻人也没有学习的兴趣，因此造成了非物质文化遗产的传承断层。其次，部分地区因地域风俗原因，传承方式太过封闭。以采茶戏为主的部分茶乡，规定戏曲演唱技法只传承本村女子。传承方式过于古板和单一，不利于非物质文化遗产的传播弘扬。最后，传承人的基数过小，无法在整体文化圈形成有机循环。综上，在现有非物质遗产传承人与传承方式的发展中，还需政府和各类艺术院校助力，提高非物质文化遗产的传承多元性及传承效果。

1.2二元互动物质传承

教育作为立国之本，是提高整体国民素养的重要环节。在我国经济实力和综合国力日益上升的情况下，我国传统艺术文化逐渐登上国际舞台。基于此，艺术院校和高校的艺术专业的重点，开始从国际化的西方乐器转为中国的传统乐器，例如二胡、大鼓、箜篌等。中国传统民俗乐器的教学，能够促进以采茶戏为主的非物质文化遗产的传承和发展。除此之外，艺术院校的雕塑、设计等专业，也开始致力于茶具、茶桌、茶楼的设计发展。从乐器、物件设计等物品，能够促进以茶文化为主的我国各类非物质文化遗产的传播，从而提高传承质量与效果。除此之外，艺术教育与传统元素的融合，可以提高传统元素的书籍、辅助教具、器具甚至含有传统元素的场所的经济效益，从而促进传统文化的资金支持与文化发展。物质与非物质文化的二元互动，使得非物质文化遗产的传承保护能够有序进行、优质发展。

一、非遗在高职教育中的应用现状

目前，我国非遗保护的规模、数量居世界首位，以39个项目入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录，号称“非遗第一大国”。非遗保护传承已经上升为国家文化发展战略。2002年我国高等院校首届非遗教育教学研讨会在京举办，本次会议探讨了非遗文化与大学教育教学的关系。2005年国务院办公厅印发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，“意见”对“非遗传承”作了特别诠释———通过“正规和非正规教育”。换句话说，“正规教育”成为非物质文化遗产科学的传承方式之一。2011年“非物质文化遗产进校园”公益活动在北京大学举行，由此将推广普及到其他高校，校校传、师生传、生生传、代代传。高等院校逐渐成为非遗传承的全新阵地。笔者以“非遗”和“教育”为关键词进行国家哲学社会科学学术期刊数据库检索，显示的论文数量有1066篇。以“非遗”和“高职教育”为关键词进行同样的数据库检索，相关论文仅仅303篇，其中大部分研究集中在对非遗文化资源进行旅游项目的开发和利用上，把非遗文化资源作为教学教育资源的研究寥寥无几。在学术领域，徐建锋（2014）开展了“地方非遗资源校本课程开发的实践研究”课题研究，徐红日（2014）在《非遗高等教育传承过渡性研究》一文中，对非遗融入教育教学进行了前瞻性思考；乔海燕（2015）开展的“高职院校参与非物质文化遗产的有效路径研究”、杨燕妙（2015）进行的“非物质文化遗产在地方高职院校的传承研究”等，对非遗在高职院校传承的路径进行了深入剖析；李欢（2014）、马丽华（2015）则分析了高职教育的地方性与非遗的传承性二者之间的关系。南开大学（2017）成为国内第一所将系统的“非遗”文化资源纳入通识课程体系的综合类高校，他们以非遗文化资源作为教学内容载体，是对非遗文化资源进行教学资源开发利用研究的很好尝试，培养了在校大学生的文化素养和文化自信，探索了一条发挥非遗教育功能的新路子。

二、高职教育的文化传承

中华民族，穿越五千年文明历史，汇聚了祖国优秀的传统文化。优秀传统文化的传承和延续离不开教育，尤其是高职教育。高职教育乃高等教育框架下的职业方向引领教育，既蕴含高等教育的文化理念、文化气度、文化素养，更是凸显“做中学、学中做、教中传”的典型职业场景；高职教育中的文化建设曾经是短板，实操技能是强项。其教育教学的方式方法依然在不断前进探索之中。2016年至2018年，政府工作报告三度连续提到“文化传承、工匠精神”，因此，我们高职院校积极响应国家政策提升政治思想高度，将优秀的传统文化资源纳入人才培养方案以及专业设置。新形势下，国家战略“中国制造2025”引领下，“文化传承、工匠精神”构成了高职教育文化建设的核心任务。这是时代对高职教育提出的要求。[4]首先，培养优秀的传统文化传承的教师队伍。对高职教育的文化内涵建设加大投入，“走出去，引进来”。高职院校采取激励措施，政策倾斜，职称优先，鼓励学校教师外出充电参加传统文化培训；高薪招聘“文化工匠”“大师”进校园；提升高职院校教师队伍的整体文化素养。其次，强化对高职学生的优秀传统文化熏陶与教育。高职院校的专业课程和文化素养课程同等重要，不能厚此薄彼。课程设置时，传统文化课程贯穿大学的整个阶段，从大一新生持续到毕业前夕。课程设置由易到难，由浅入深，文化熏陶循序渐进，文化素养逐步提升。除了课程设置外，第二课堂多举办一些校园文化主题活动，如讲座、主题文化辩论赛、演讲比赛等。文化审美陶冶情操，学生会以更加愉悦的心情学好专业技能，使得学生的文化素养和专业技能相得益彰相辅相成。

三、非遗文化资源向高职教育资源转化

高职教育服务地方社会经济的同时，还肩负传统文化传承的责任，传承本土非物质文化遗产，更是责无旁贷。过去，民间师徒制是非遗传承的主要方式，其不足之处在于不利于大众化推广,有的非遗传承人面临断层。优秀的非遗文化需要薪火相传、大众推广、社会知晓。高职教育的非遗文化传承一定是积极有效的补充方式。具有文化底蕴和科研优势的高职院校环境适合培养非遗传承人的实操能力和文化素养。首先，重构课程体系，优化整合具有本土非遗相关的课程资源。服务地方经济社会发展是高职院校的一项基本职能。高职院校在制定人才培养方案、专业设置、课程体系架构时，有义务有责任将本土非遗文化资源科学整合进来，进而打造学校的特色品牌。解读非遗文化资源必须结合人类学、社会学、艺术学、民俗学、旅游学、心理学、教育学等理论知识和高职院校各专业实训实习实践，科学有效地将非遗文化资源转化为高职教育资源。例如，将非遗文化融入大学生人文素养、动漫设计、旅游管理、经济等通识课程和专业课程；重构课程体系，深度推进专业建设；由此提升学生的人文素质、专业能力。其次，搭建校企合作共享平台保护传承非遗文化。校企合作，互通有无、资源共享，打造高职生态校园，促进了高职院校科研能力的提升和相关专业建设。学校创建非遗文化共享研培基地，学校企业行业资源互补、强强联合，共同承担保护传承优秀非遗文化的责任。一方面，优秀的非物质文化遗产需要现代的高科技手段来发掘和保护，也需要我们以更高更理性的眼光来理解中国传统的灿烂文化，更需要我们用新的视角来诠释和传承；另一方面，现代经济、社会、文化、教育和科技也需要从古老的思想源头找到创新的灵感。

四、结语

当今时代丰裕的物质资源极大满足了人们的物质追求，但精神信仰和归属问题也开始浮现。文化产业与创意产业的发展与实践为各领域提供了丰富、多样的观察视角和文化传承路径，并结合现代生产力、现代科技手段及文化消费理念成为传统文化的创造性转化和创新性发展的源动力。其中就包括非物质文化遗产的保护、传承和发展。经中国社会科学出版社于2021年11月出版发行的《文创理念与非物质文化遗产传承及发展》一书，正是一本展现和探讨非物质文化遗产传承保护与创意转化的著作。该书阐释了非物质文化遗产与文化创意之间的关系，分析了非遗与文传创意产品的关系及转化等内容，让读者感受承载厚重历史的非物质文化遗产的魅力，也完整呈现了创新非遗文创产品设计的内涵价值，为相关领域研究与服务人员提供了丰富的理论指导和实践帮助，是一部不可多得的优秀学术著作。

乡村振兴战略的发展目标无不与乡村文化密切相关，非物质文化遗产作为乡村文化的重要组成部分，其独有的文化特质和经济价值需要在乡村振兴的过程中得以释放和彰显。不论是从激发乡村发展内生动力角度还是从繁荣中国特色社会主义文化角度来看，传承非物质文化遗产，引领文化产业崛起都是乡村振兴的题中应有之义。非物质文化遗产有着独特的文化基因，是五千年来中华文明的活化石，传统文化内涵丰富、现代价值多元，是当下文创产品设计的宝贵财富。随着全面实施乡村振兴战略的深度、广度的深化、拓展，展现非物质文化遗产的蓬勃生命力、深耕优秀传统文化、推进非遗文创产品设计创新，将是广大乡村地区守住乡村根基，加快现代化步伐的重要抓手。

非物质文化遗产依托于人，以手口相传的形式继承和延续，通常是在一个特定的区域产生，系某一民族所特有的“活态文化遗产”。非物质文化遗产的重要意义在于它丰富的精神内涵及由此形成的多维度价值体系。非物质文化遗产历经岁月沉淀，反映了社会风貌和文化的更迭，渗透着不同社会形态下人们特有的思想倾向、思维习惯及文化需求，通过艺术创造和一代代人创新、演绎得以流传至今。非物质文化遗产不仅是民族个性和民族审美的体现，更是人类文化智慧宝库的有机组成部分，现今非物质文化遗产的保护与发展工作的成效已成为衡量社会文化软实力的重要标志，构建长效保护机制、实现正向的积极的传承转化已刻不容缓。文化与创意的深度结合保持了文化的生命力，从某种程度上来说，当下的文化创意发展本质上是呈现个性需求的共性化，也正是因为如此，文化的多元性得以展示。而文创产品则是通向个性化的道路，从多元视角切入将文化带入了不同领域，并生动、有形地呈现大众的爱好、审美等精神层面的需求。开发设计非遗文传产品，再现非物质文化遗产精神内核，为其精神内核赋予时代性、创新性及现代生命力，不仅可以最大限度地为非物质文化遗产的保护传承奠定经济基础，还能为不同地区找到可触可感的文化“新景观”，通过发展文创产业盘活乡村经济，带动乡村原有产业升级。

目前大部分地区已经开始大胆尝试和实践非物质文化遗产的保护与开发，探索非物质文化遗产的创意转化，足见非遗文创产品设计亟待大展手脚。

首先需明确设计原则和设计理念。2017年中共中央、国务院发布的《关于实施中华优秀传统文化传承工程的意见》明确指出，助推非物质文化遗产的保护和传承是文化强国战略的重要组成部分。尽管各级政府对非物质文化遗产保护工作给予了高度重视，但对非物质文化遗产的创意表达缺乏针对性的规划，非遗文传产品设计创新缺乏良好氛围，表现突出的就是非遗文传产品呈现同质化发展态势。在开发非物质文化遗产资源时，应充分认识到它在时间、空间、人文、社会等方面的独特性及积极意义，看到非物质文化遗产代代相传仍经久不衰的稳定性及经过历史沉淀、继承创新后的活态流变性。不同地域应深入挖掘当地独特文化语境和民风民俗下非物质文化遗产所独有的文化价值、精神价值及审美价值，坚持把握当地非物质文化遗产的原生态、本真性，找到非遗文创产品区别于其他文创产品的文化特性和人文内涵，并穿越时间与空间让创意传达美好意愿，启发人们的想象空间，在满足大众审美的同时让人耳目一新。应清醒地认识到，创新从不脱离人本思想，也不脱离审美与功能的统一，而是要通过非物质文化遗产本身的魅力实现创意与需求的契合，用设计元素和细节找到非遗文创产品的实现形式和物质载体。以刺绣文创产品为例。刺绣是我国非物质文化遗产，比较有代表性的有苏绣、湘绣、粤绣及蜀绣。苏绣有着数千年的悠久历史，发源于自古以来就是锦绣之乡的苏州一带，历经春秋战国、秦汉、唐宋、明清等朝代更迭，饱蘸浓郁的民间色彩和江南水乡生活气息，它图案秀丽、色彩清雅，可与书画艺术媲美争艳。湘绣具有极高的地域文化艺术价值，是湘楚文化的杰出代表，其绣品颜色饱满持久、质感强烈，且形神兼备、动静互彰，是湖南乃至中国的“艺术名片”。粤绣起源于唐代，既富有传统特色，也具有鲜明的时代气息，以布局饱满、大红大绿而著称，其绣品题材最具传统特色。古蜀大地的丝绸文明孕育了发达的丝织技术，蜀绣有130余种针法，表现形式丰富、地方特色浓郁，兼具观赏性和实用性。各地在推动刺绣与文化创意结合时，不仅要贯穿刺绣的原生态，更要将刺绣产品置于现代语境中，分析、提取、重构刺绣的审美因素，促进苏绣、湘绣、粤绣、蜀绣的审美底蕴与现代产业接轨，借助成熟的设计框架体系将各自文化价值、审美价值及实用价值发挥到极致。

其次是促成非遗手工艺人与设计师的合作创造。非遗项目传承人是非物质文化遗产存在和发展的重要载体，在非遗的传承和保护中有着不可替代的作用。非遗文创产品开发需要充分调动传承人的主观能动性，发挥他们深层探索非遗背后文化内涵和历史性的主体作用，为非物质文化遗产的内涵外化和完整延续奠定基础。同时，面对当前多种文化对非物质文化遗产的冲击，应积极推动非遗手工艺人与设计师开展多样化合作，整合手工艺人与设计师各自具备的生产性动力，进一步加强传统文化生成与现代元素融合，促使非遗文创产品打破时代束缚，不断完善和创新。非遗传承人和手工艺人吸收了非物质文化遗产代代相传的智慧，一部分人已将其对技艺、材料、工艺的特性与表达内化为文化自觉和信仰，设计师可借助手工艺人找到与文传产品相契合的材料和表达形式，在延伸非遗文创产品功能价值的同时，设计“外核+内核”双核心的文创优品。凉山彝族在设计非遗文创产品的过程中，实现了设计师与非遗艺人跨界融合。当地的非遗文创产品运用时尚元素与非遗元素混搭手法重构产品视觉效果，并推出了独特的IP形象和衍生品，将彝族服饰中的经典配色和典型装饰融入到产品设计中。文创产品的材料工艺与现代元素的创新运用和功能延伸也实现了完美融合，既符合当代审美，也为当地非遗文化活态传承注入了动力。

再次是尝试多路径创新非遗文创产品设计。优秀的地方文化与经济建设融合，是乡村发展的必然趋势。近年来乡村休闲旅游、文化旅游发展势头强劲，在文化品牌中融入观赏和体验元素，借助旅游产业打造精准的文创产品营销模式，能为非遗文创产品创新带来新的动力和突破口。旅游产业具有高度的关联性和综合性，借助旅游不仅可以延续非物质文化遗产的文化价值，还能充分利用其与其他产业结合的天然优势为非遗文创产品提供展现平台。非遗文化的市场潜力一旦被催生和发现，非遗文化就有了将文化力量转化为经济效益的更大可能性，也将进一步带动非遗文创产品创新，拓展非遗文创产品的发展边界。因此，与文旅产业的深度融合是推动非物质文化遗产走向拥抱现代、创新发展的有效路径。

摘要：特殊教育经历了漫长的历史过程，特殊教育美术课程的更新是否适应时代的需求，特教地方美术校本课程开发对残疾学生的培养有什么样的推动与促进作用，有待各界进一步的研究和探索。在美术课程中融入地方美术元素，将非遗等传统手工艺传授给特殊教育的学生，让特教学生掌握一技之长，可以为学生踏入社会的自立、谋生之路开辟一个新天地。

关键词：地方课程；特殊教育；美术；校本课程；非遗传承

特教地方美术校本课程开发研究需要一个长期的探索过程，本研究将具有地方特色的非遗美术项目引入特殊教育教学中，筛选出符合学生学习基础的项目，从学校、专业、课程层面出发，对非遗文化进校园、入课堂进行研究，打造出适合特教的美术校本课程，这既是对文化的传承，也是对文化的保护、发展和创新。

一、学校层面——引入非遗课程进校园

国内外文化遗产教育的发展说明了素质教育要从小抓起。1987年，国际古迹遗址理事会第八届全体大会在华盛顿召开，会上通过的《保护历史城镇与城区宪章》指出，从学龄儿童开始，就应该了解城区的有关文化信息。世界上一些文化遗产教育先进国在这方面积累了丰富的经验。作为四大文明古国之一的古埃及很早就创办了供儿童学习文化遗产知识的培训班；意大利许多大学开设了修复技术、自然科学、绘画及雕刻技术、艺术史等的相关课程；法国文化遗产教育相当成熟，他们把文化遗产看作一个独立学科，建立了完善的教学科研体系，设立了高等研究中心、文化遗产保护研究实验所等众多文化遗产专门性研究及教学机构。国外文化遗产教育经验对我国的启示：加强政府立法和政策引导，完善文化遗产学校教育。［1］学校可经常组织学生参观博物馆，编印中小学文化遗产目录，帮助学生更加深刻地认识文化遗产，了解文化传统，树立热爱与保护非遗的观念。建立文化遗产保护学校和科研机构有着积极的意义。

1.明确地方非遗美术进入校园项目

地方非遗美术进入校园要遵循与地方的政策、与学生的生理特征相适应的原则。特殊教育学校在推进特教地方美术校本课程开发研究时要有所侧重，要彰显区域特色，展现地域文化。我国“非遗”项目种类多，2021年漳州市非物质文化遗产项目共计195项。漳州市阳光学校是全国特殊艺术人才培养基地，针对适龄学生的特点，学校选取5项适合残疾学生的美术类项目，即素三彩、木版年画、漳浦剪纸、棉花画、水仙花雕刻，打造成系列课程。由于学校的课程开发具有连续性，课程安排合理、科学，因此深受学生、家长和社会好评，被当地文化局和教育局评为“市首批非遗传承校”。