非遗文化建设全文(5篇)

摘要：随着我国对文化建设的重视，非物质文化遗产的保护和传承工作也在不断发展。但是在群众中开展非遗文化宣传工作时，还存在诸多问题，例如群众对非遗文化的传承不够重视、非遗文化的宣传工作不到位等。本文分析了在群众中开展非遗工作出现的问题，探讨了如何更好地在群众中进行非物质文化的传承和保护。

关键词：非遗文化；传承；人民群众

党的十八大以来，大力弘扬中华优秀传统文化，其中，非物质文化就是具有我国自身特色的优秀传统文化。非物质文化遗产不仅蕴含丰富的文化内涵，也是中华儿女的智慧结晶，是前人留给后人的文化财富。因此，非物质文化遗产的传承和保护是一项很重要的工作，只有将非遗文化发扬光大，才能延续中华民族的传统文化。并且，许多非遗文化的技术凝聚了前人的智慧，有助于我们在新时代树立民族自信，加强民族凝聚力。但是，在实际开展非遗文化宣传和继承工作时，还存在非遗文化与群众脱节的问题，这在很大程度上阻碍了非遗文化的传播。

一、分析非遗传承保护遇到的问题

（一）非遗工作的调查力度不够中华民族有着深厚的文化底蕴，因此具有丰富的非物质文化遗产。但由于我国地大物博，对非物质文化遗产的普查工作造成了一定的困难，从实际进行的非遗工作普查来看，我国对非物质文化遗产的普查力度还不够。由此可见，政府和相关工作人员的非遗保护和宣传工作开展得不够全面，这是因为在开展非遗宣传工作时，工作人员对非物质文化遗产不够了解，对非物质文化遗产的定位不够准确，导致一部分非物质文化遗产不能被顺利地传承下去。并且，非物质文化遗产的内容和形式都存在不确定性，不能单一地定义它的内容和形式，因此，人们的主观意愿会造成非物质文化遗产的流失。例如一些地方戏曲并不能得到群众的广泛认可，人们不会去对它进行研究和传承，这也就导致某些非物质文化遗产渐渐被群众遗忘。

（二）对非遗传承保护的重视程度不够社会和群众对非物质文化遗产的保护和传承不够重视，也阻碍了我国非遗文化的发展。就政府方面来说，缺乏对非遗工作的重视，随着我国市场经济竞争日益激烈，社会和政府更加注重城市建设和经济发展，对非遗文化的重视程度不够。并且，对非遗文化的宣传和保护工作也不够完善，群众不能深刻认识到非遗文化的重要性，这些都导致非遗工作不能顺利展开。就群众方面来说，目前我国的非遗文化与群众的生活联系不够紧密，导致群众不能从主动地发现和重视非遗文化。许多人认为，能否传承非遗文化对人们的生活毫无影响。并且，随着物质水平的不断提高，人们追求更高品质的生活，对中国的传统文化并不重视，导致群众对非遗文化并不感兴趣。

（三）非遗传承和保护的方式不够科学纵观我国目前非遗工作的开展，即使有些地方已经提高了对非遗工作的重视程度，在工作形式和方法上仍存在诸多问题。例如，非遗保护和宣传工作的开展形式仍较为传统，工作内容也较为单一，并不能紧跟社会发展。工作人员对于非遗文化的认识也较为浅显，并不能结合人们现如今的生活来开展非遗的宣传工作。由于非遗文化宣传方式的长期滞后，新时代的群众并不能对非遗文化的内涵有深刻的了解，导致他们对非遗文化失去了兴趣。

一、非遗在高职教育中的应用现状

目前，我国非遗保护的规模、数量居世界首位，以39个项目入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录，号称“非遗第一大国”。非遗保护传承已经上升为国家文化发展战略。2002年我国高等院校首届非遗教育教学研讨会在京举办，本次会议探讨了非遗文化与大学教育教学的关系。2005年国务院办公厅印发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，“意见”对“非遗传承”作了特别诠释———通过“正规和非正规教育”。换句话说，“正规教育”成为非物质文化遗产科学的传承方式之一。2011年“非物质文化遗产进校园”公益活动在北京大学举行，由此将推广普及到其他高校，校校传、师生传、生生传、代代传。高等院校逐渐成为非遗传承的全新阵地。笔者以“非遗”和“教育”为关键词进行国家哲学社会科学学术期刊数据库检索，显示的论文数量有1066篇。以“非遗”和“高职教育”为关键词进行同样的数据库检索，相关论文仅仅303篇，其中大部分研究集中在对非遗文化资源进行旅游项目的开发和利用上，把非遗文化资源作为教学教育资源的研究寥寥无几。在学术领域，徐建锋（2014）开展了“地方非遗资源校本课程开发的实践研究”课题研究，徐红日（2014）在《非遗高等教育传承过渡性研究》一文中，对非遗融入教育教学进行了前瞻性思考；乔海燕（2015）开展的“高职院校参与非物质文化遗产的有效路径研究”、杨燕妙（2015）进行的“非物质文化遗产在地方高职院校的传承研究”等，对非遗在高职院校传承的路径进行了深入剖析；李欢（2014）、马丽华（2015）则分析了高职教育的地方性与非遗的传承性二者之间的关系。南开大学（2017）成为国内第一所将系统的“非遗”文化资源纳入通识课程体系的综合类高校，他们以非遗文化资源作为教学内容载体，是对非遗文化资源进行教学资源开发利用研究的很好尝试，培养了在校大学生的文化素养和文化自信，探索了一条发挥非遗教育功能的新路子。

二、高职教育的文化传承

中华民族，穿越五千年文明历史，汇聚了祖国优秀的传统文化。优秀传统文化的传承和延续离不开教育，尤其是高职教育。高职教育乃高等教育框架下的职业方向引领教育，既蕴含高等教育的文化理念、文化气度、文化素养，更是凸显“做中学、学中做、教中传”的典型职业场景；高职教育中的文化建设曾经是短板，实操技能是强项。其教育教学的方式方法依然在不断前进探索之中。2016年至2018年，政府工作报告三度连续提到“文化传承、工匠精神”，因此，我们高职院校积极响应国家政策提升政治思想高度，将优秀的传统文化资源纳入人才培养方案以及专业设置。新形势下，国家战略“中国制造2025”引领下，“文化传承、工匠精神”构成了高职教育文化建设的核心任务。这是时代对高职教育提出的要求。[4]首先，培养优秀的传统文化传承的教师队伍。对高职教育的文化内涵建设加大投入，“走出去，引进来”。高职院校采取激励措施，政策倾斜，职称优先，鼓励学校教师外出充电参加传统文化培训；高薪招聘“文化工匠”“大师”进校园；提升高职院校教师队伍的整体文化素养。其次，强化对高职学生的优秀传统文化熏陶与教育。高职院校的专业课程和文化素养课程同等重要，不能厚此薄彼。课程设置时，传统文化课程贯穿大学的整个阶段，从大一新生持续到毕业前夕。课程设置由易到难，由浅入深，文化熏陶循序渐进，文化素养逐步提升。除了课程设置外，第二课堂多举办一些校园文化主题活动，如讲座、主题文化辩论赛、演讲比赛等。文化审美陶冶情操，学生会以更加愉悦的心情学好专业技能，使得学生的文化素养和专业技能相得益彰相辅相成。

三、非遗文化资源向高职教育资源转化

高职教育服务地方社会经济的同时，还肩负传统文化传承的责任，传承本土非物质文化遗产，更是责无旁贷。过去，民间师徒制是非遗传承的主要方式，其不足之处在于不利于大众化推广,有的非遗传承人面临断层。优秀的非遗文化需要薪火相传、大众推广、社会知晓。高职教育的非遗文化传承一定是积极有效的补充方式。具有文化底蕴和科研优势的高职院校环境适合培养非遗传承人的实操能力和文化素养。首先，重构课程体系，优化整合具有本土非遗相关的课程资源。服务地方经济社会发展是高职院校的一项基本职能。高职院校在制定人才培养方案、专业设置、课程体系架构时，有义务有责任将本土非遗文化资源科学整合进来，进而打造学校的特色品牌。解读非遗文化资源必须结合人类学、社会学、艺术学、民俗学、旅游学、心理学、教育学等理论知识和高职院校各专业实训实习实践，科学有效地将非遗文化资源转化为高职教育资源。例如，将非遗文化融入大学生人文素养、动漫设计、旅游管理、经济等通识课程和专业课程；重构课程体系，深度推进专业建设；由此提升学生的人文素质、专业能力。其次，搭建校企合作共享平台保护传承非遗文化。校企合作，互通有无、资源共享，打造高职生态校园，促进了高职院校科研能力的提升和相关专业建设。学校创建非遗文化共享研培基地，学校企业行业资源互补、强强联合，共同承担保护传承优秀非遗文化的责任。一方面，优秀的非物质文化遗产需要现代的高科技手段来发掘和保护，也需要我们以更高更理性的眼光来理解中国传统的灿烂文化，更需要我们用新的视角来诠释和传承；另一方面，现代经济、社会、文化、教育和科技也需要从古老的思想源头找到创新的灵感。

四、结语

摘要：产品设计专业课蕴含着丰富的文化教育资源，是高校立德树人的重要方面。分析了产品设计专业课程进行文化教育改革的重要性和可行性，探讨了成功教学案例中的思政体系建设和利用现代信息技术培养创新型、复合型人才之路。

关键词：产品设计；文化教育资源；文创产品

由于现代设计教育和商业化设计的起源都来自于西方国家，产品设计专业课的教学课堂本身就是不同国家不同地区的文化价值观交汇的前沿阵地。因此，学生在专业学习的过程中，必定会被动受到西方文化和价值观潜移默化的影响［1］。设计本身是价值观的文化载体［2］。大学生在这种价值冲突中能时刻保持马克思主义价值观的坚定立场，及时恰当地运用产品设计专业知识和专业技能，充分运用先进的互联网手段，使之更高效地承载并传播中华传统文化，对于传统文化的回归和文化自信的建立，具有十分重要的意义。课程思政建设的重要性体现在以下两个方面：课程思政建设解决r思想政治教育与专业教育“两张皮”的问题；课程思政是构建“高水平人才培养体系”的切入点［3］。在产品设计课程教学中深度融合文化教育和思政元素，让教学模式更加完善，进而培养具有社会主义核心价值观的创新型设计人才。

—、文创产品开发与营销的教学改革与探索

文创产品开发与营销课程立足于“文化”二字，围绕产品开发设计的特征，从产品调研与文创产品开发的概念入手，穿插优秀设计案例，并从产品创新方法、设计评估等方面作了全面的讲述。课程包括理论教学和实践教学，理论教学按模块进行设计，分为“红色文化”模块和“非遗文化”模块。

1．红色文化模块

文创产品开发与营销课程建设目标，以新时代中国特色社会主义思想为指导，通过实践培养学生设计创新能力，对红色文化、非遗文化进行积极的传播与推广。坚持知识传授与价值引领相结合，以专业知识为载体。该课程思政改革的核心是要把专彳k知识的传授过程与本门课程的文化背景、思政点有效联系起来，将学生培养成为全面发展的创新型人才。基础理论及设计探讨主要包括：红色文化概述、红色文化教育基地、红色文创产品等模块内容。红色文化蕴含着丰富的革命基因和厚重的历史文化内涵，充分发掘红色文化独特的价值功能，有利于社会主义核心价值体系入脑入心，对打造具有中国特色和世界影响的红色文化产业新品牌具有重要的推进作用。

［提要］广西特色人文环境孕育出独特体育文化遗产，成为该地区人民精神意识和文化形态的具体展示。作为我国传统文化的载体，在当代社会背景下对于体育文化遗产的保护和传承有着较为广泛的意义。本文以广西体育非物质文化遗产为研究对象，了解其在创意旅游产业中的应用价值基础上，探讨二者融合发展的可行性，进而针对体育非物质文化遗产在创意旅游资源开发中的应用提出建议。

关键词：广西；体育非物质文化遗产；创意旅游资源

一、引言

广西位于我国华南地区，世居民族有壮、汉、瑶、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等12个，另有满、蒙古、朝鲜、白、藏、黎、土家等其他民族44个，是中国五个少数民族自治区之一，孕育着丰富多彩的体育非物质文化遗产。作为我国体育文化资源丰富且集中的地区，广西在保护和开发体育非物质文化遗产过程中，虽然取得了一定效果，但仍存在一系列问题。为此，需要广西文化旅游部门联合体育部门，科学地开发当地体育文化遗产，在保护和传承的基础上，研发更多具有文化特色的创意旅游产品，吸引更多群众关注体育文化遗产，了解创意旅游产品，在保护特色体育文化的基础上，形成良好的经济效益，不断提升广西文化软实力，实现体育文化和旅游产业的融合发展。

二、广西体育非物质文化遗产创意旅游资源开发的必要性

（一）带动广西旅游产业发展，将体育非遗文化价值转化为经济价值。广西作为少数民族聚集地区，现存体育非遗项目多达150余项，集体育休闲和运动为一体，不但有着较强的民族性和艺术性特征，还有着广泛的经济价值。在我国非遗保护意识不断增强的背景下，广西地方政府借鉴国内外体育非遗保护的经验，形成了较为完善的保护机制。在广西旅游产业快速发展的情况下，促进体育非遗文化保护工作和旅游资源开发工作的融合发展，形成二者相互依存的关系，将体育非物质文化遗产所蕴含的经济、文化价值开发出来，把资源转化成为产品。将体育非物质文化遗产与旅游产业结合在一起，从体育非物质文化遗产旅游资源开发规划的角度，打造合适的体育旅游产品，把体育非物质文化遗产旅游推向市场，是当前体育非遗保护的新思路。广西体育非遗文化有着较强的民族性特征，它来源于群众日常生活，又侧面反映着广西地区各族群众的生活方式、生产特点、民俗风情、价值取向等。这些都为旅游产业的发展和资源的开发提供了良好的文化基础，可使旅游产品更具有民俗色彩和审美情趣。然而，作为有着丰富体育文化资源的地区，受到外部经济环境和条件的影响，在旅游资源开发中还存在非遗文化融入不合理的问题，造成部分天然的资源得不到合理应用。针对这类问题，需要抓住二者融合发展的突破口，利用广西地区已有的旅游资源，对体育非遗文化进行大范围的宣传和保护，并推出具有地区文化特色的旅游产品，形成地区特色品牌，吸引更多游客在选择旅游产品时，能够关注地区体育文化，转化体育文化价值为经济价值，形成区域内新的经济增长点，带动广西体育和旅游产业的可持续发展。

（二）普及体育非遗保护知识，促进广西地区民众观念的转变。群众作为感受文化和文化传承的主体，要想实现体育非遗文化在地区旅游产业中的广泛应用，还需要加强文化建设，转变民众的思想观念，使更多民众明确体育文化对他们生活的意义。受到当地经济水平和教育程度的影响，当地大多数民众对于体育非遗文化的重视程度不足，很难花费精力进行文化的宣传和保护。再加上受到地区经济条件的限制，没有充足的资金投入到特色体育文化遗产保护中，使得部分体育文化遗产无法发挥其价值，在现代社会中失去了创新发展的动能。要想改善这种现状，需要从根本上解决群众思想观念的问题，不但在思想上进行培养，还需要在经济层面，使更多群众获得实惠，增强人民的经济收入，使其成为体育非遗文化发展的利益拥有者，从而更加主动地参与到体育非物质文化遗产保护工作中，提高工作的主动性和创造性。在精神层面，要扩大体育文化宣传力度，积极转变地区民众传统的观念，认识到构建广西体育非物质文化遗产保护与发展，其意义不仅为体育非物质文化遗产的繁衍生息提供了保障和动力，而且还增强了各民族之间的团结、交流与合作，各民族在保护与开发体育非物质文化遗产的工作中达成共识，增进民族团结和文化交流，符合我国民族事业发展的政策方针，进而提升对其的保护力度。在经济和精神两个层面的双重作用下，提高体育非遗文化在旅游产业中的开发潜力，并通过二者的融合发展，形成良性循环，为体育旅游产业带来更多的发展可能性。

群众文化是以人民群众活动为主体，以群众自娱自乐为主导，以文化娱乐活动为主要内容，以满足群众自身精神发展需求的一种文化形式。当前，在群众文化发展中美术活动十分常见，其表现形式也是多种多样。群众美术活动对群众有着极大的吸引力，其提倡真、善、美的艺术创作，宣传有益于身心健康、积极向上的艺术价值，对丰富群众精神文化生活，提升群众艺术素养具有重要意义。在新时代背景下，我国群众文化建设百花齐放，其中美术活动的重要作用也受到了更多的关注，因此，在群众文化建设中应充分发挥美术活动的优势，让群众享受优质的精神食粮。

一、群众文化建设中美术活动的重要性

（一）有利于丰富群众的精神文化生活

随着现代社会的不断进步，物质生活水平的不断提高，人们对精神生活的追求也越来越强烈，而美术活动也随之走进了群众生活，成为人们充实精神世界、拓宽文化视野的一种重要途径。美术活动在融入群众生活的过程中，其展现出的艺术形式也呈现出了多元化的特点。例如除了国内外各流派的美术作品，民间的工艺美术也吸引了群众的注意力，剪纸、泥塑、木雕、草编、竹编，甚至玉石雕刻、象牙雕刻等实用美术，以及现代摄影、视频剪辑等都成为人们探索美术的载体。这些美术形式让群众的日常生活充满了艺术情趣和生活乐趣，让群众在闲暇之余可以独自创作、展示作品、交流心得，进而不断充实、丰富精神世界。

（二）有利于提升群众的审美品位

在美术逐渐融入群众文化生活的过程中，潜移默化的艺术熏陶不仅使群众的艺术鉴赏能力得到了提升，也提高了他们的审美品位。艺术鉴赏是一种创造性的思维活动，是个体在感受、欣赏、分析某一种或者某一类艺术品的过程中形成的独到的观点。欣赏艺术品的过程是身心享受的过程，也是提升艺术修养、审美趣味的过程。艺术鉴赏能力的高低与审美品位密切相关，在群众文化生活中引入美术，可以让群众通过美术作品了解其创作题材、创作手法，了解他们在情感表达中的作用，并结合作品的整体呈现理解创作者的情感和想象，体会其中的人文关怀和价值导向。群众通过艺术鉴赏逐渐树立正确的审美评判标准，找到艺术欣赏的角度，同时审美心理结构也会有所变化，最终形成良好的审美品位。

（三）有利于繁荣群众的美术创作