科学伦理观全文(5篇)

摘要：在环境危机的催生下，以及生态文明伦理道德的要求下，实施生态地理教学是地理教学的主旋律。而环境伦理观则为构建生态地理教学提供了具体的教育内容和手段。文章以环境伦理观为教育内容，构建了生态地理教学的目标、途径和评价。

关键词：环境伦理观；生态地理教学；构建

在工业文明的背景下，社会和经济的进步是以牺牲环境为代价的，对自然的恣意索取和排放造成了臭氧层空洞、酸雨、土地的不断沙漠化，严重的水土流失，矿产资源的日益枯竭和触目惊心的环境污染等一系列问题。人与自然对立关系的不断加深，最终导致生态与环境严重失调，威胁人类自身的生存和发展，这种盲目的杀鸡取卵的近利行为，从人们的认识上来说是缺乏环境伦理道德与意识。生态文明是人类社会发展过程中出现的较工业文明更先进、更高级、更伟大的文明[1]。它倡导把保护自然环境作为伦理道德的首要准则。生态文明的环境伦理道德是以维护自然环境系统正常运转，保持自然生态平衡为准则的。人类的一切行为必须是在服从这一准则的前提下进行，增强人们的生态环境道德意识，树立一种人与自然和谐的环境伦理观，使人们认识到生态环境道德是人类道德的重要方面，保护自然环境、维持生态平衡是人类为了自身的生存与可持续发展所应履行的道德义务。

一、环境伦理观

环境伦理观主要以保护地球资源和确保人类可持续发展为原则，在生产生活中坚持合理利用资源和能源、减少污染排放、循环使用资源等环保理念[2]。环境伦理观主张地球的唯一性与资源承载量的有限性；生命的平等性；人类的自然属性；人类自身的公平性；环境问题的世界性等[3]。生态文明是以环境哲学作为其哲学基础的，因此在地理教学中把环境伦理观作者简介：刘丽华（1983-），女，山西人，滇西科技师范学院讲师，主要研究方向：生态经济与旅游地理作为学生改造自然意识与行为上的制约机制与理念，树立与生态文明相适应的环境伦理观是推进生态地理教学的哲学之源与理论之基。而地理学科以其时代性、独特性、形象性、统一性的特征，例如人地关系、全球环境问题、环境保护、可持续发展等理念，又有助于环境伦理观的渗透。二者具有相通之处。

二、生态地理教学构建目标

生态地理教学构建的终极目标在于，在地理教学中渗透环境伦理观能够使学生塑造环境伦理道德，使使他们具有正确的环境态度和价值观，以及良好的行为习惯和解决环境问题的能力，以此能做出理想的环境行为。

摘要:传统环境发展观的理论基础是人类中心主义理论和生态中心主义理论，绿色环境发展理念的科学内涵是人与自然和谐共生和可持续发展理论。在新发展格局中践行绿色发展理念就要加快推动绿色低碳发展，持续改善环境质量，提升生态系统质量和稳定性，全面提高资源利用效率。

关键词:新发展格局;发展理念;绿色发展

绿色发展是新发展理念的核心内容之一，是我国国民经济和社会发展第十四个五年规划和二○三五年远景目标的指导思想，事关中华民族的永续发展。绿色发展理念创造性地发展了马克思主义生态伦理观，是当代中国生态文明建设的指导思想。“绿色发展，就其要义来讲，是要解决好人与自然和谐共生问题。”树立绿色发展理念，就必须践行绿水青山就是金山银山的绿色发展观，促进人与自然和谐共生。

1传统发展理念及其理论缺憾

1．1人类中心主义发展观

古代社会人们对生态环境的认知，主要来源于经验的积累。人们的生产、生活都严重依赖生态环境，因此先人们对待生态环境是敬畏和恐惧的心理。随着认识的深入，人们也逐渐探索了一些自然环境的规律并试图用理论来解释自然环境，如中国古代的“五行”理论。在人与环境关系的问题上，有的主张以人为主体，开发利用自然资源，以满足人类的生存需要，如《荀子·天论》中所言“万物同宇而异体，无宜而有用于人，数也”。也有主张保护自然环境，来满足人的长期发展需要，如《荀子·王制》所言，“草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也。”以上观点都主张人是自然环境的主体，这与先人们的自然科学知识和对环境的思考有关系。直至近代，人们对环境的认知仍然比较有限，在环境与人的关系问题上，仍然持“人是万物之灵长”的观点，由此产生的环境观念只能是以人类为中心的观念。西方环境伦理学产生于人类对环境问题的反思，在工业化之后的三百年间，人类所创造的物质文明的总和超过了之前所有年代的总和，但是却是以破坏人类赖以生存的自然环境为代价。为解决人与自然的紧张关系，环境伦理便应运而生。二十世纪六七十年代，源于人与自然关系重构的愿望，“环境哲学”产生，其生态伦理被认为是一种属于人与自然的道德学说，也就是将生态科学、环境科学与人的价值综合起来而形成的一门新兴伦理学科，是怎样对待生态价值、怎样处理人类与其他生物间的关系、怎样协调人类与生态之间关系的学说。随着社会的发展，出于对环境问题的深深忧虑，西方世界环境伦理观念逐渐流行起来，并出现不同的流派，其中比较有代表性的当属人类中心主义的环境伦理理论。该理论是以人类为中心的观念为基础，代表了传统的环境伦理观。有学者认为，传统观念上的“环境价值”是人类将价值客体延伸到包括人类为中心的自然环境之内。由此，环境价值首先应当是环境具有的积极的、正向的价值;其次环境价值能够满足人类的某种需求;再次环境价值由环境本身所具有的性质和功能体现出来。传统伦理学的哲学基础是人道主义，环境伦理学也就理所当然地以人本主义为核心。人本主义环境价值观的最高宗旨即为保护人的利益，如该理论认为法律的终极目的是保障人的合法利益。有学者把这种主义细分为了三种观点:即强式人类中心主义、弱式人类中心主义、生态中心主义。强式人类中心主义的理念认为自然是人类的经济性工具，非人类不具有道德性。因而人对人这一具有理性的动物才负有道德义务，对自然的道德冷漠成为自然而然的了。于是就有了这样的观点:人类是自然万物的创造者，是自然的主宰者。在人类与自然的关系问题上，应当以人类为中心，自然位居于人类之后，服务于人类，人类是主体而自然是客体。自然存在的价值就是为了满足人类的需要，其客体地位决定了人类是要征服自然以满足人类对于自身价值的追求。自然也成为的人的“猎物”，也就是说其它存在物只能依附于人作为工具而存在。人类中心主义理论的实施即是以全面满足人类的主体价值为目的，全面以“人性”为价值目标，确定物及“物性”的辅从性。由此，“人性”全面替代“物性”，物虽然作为实在的存在，却已经失去了相对于主体的存在论的基础。受人本主义思想的影响，自然之“物性”的辅从性，决定了人类对待物的方式，只能是以与主体相对应的客体的形式来对待物。人类对待自然的态度就是把自然当成客体，当成可供人类支配的对象物，自然就成为人类活动作用的客体。其他群落在人类的眼里就低一个等级，与人类追求乌托邦的理想大相径庭，什么正义、公平、良心统统的与自然“无缘”，在人类这里，没有也不再用“道德”的眼光去看待自然环境和生态。

1．2生态中心主义发展观

1生态文明的马克思主义理论基础

马克思主义是我党制定各项方针、政策的指导思想，社会主义生态文明思想源于马克思主义生态文明观。党的十七大明确提出：“建设生态文明，基本形成节约能源资源和保护生态环境的产业结构、增长方式、消费模式。”同志在十八大报告中进一步提出，大力推进生态文明建设。并将生态文明建设加入了推进中国特色社会主义事业“五位一体”总布局。党的十八届三中全会提出建设生态文明必须建立系统完整的生态文明制度体系，实行最严格的源头保护制度、损害赔偿制度、责任追究制度，完善环境治理和生态修复制度，用制度保护生态环境。

2生态文明观的主要内容

生态文明通常是指人类在利用科技对自然界和人类社会进行改造的同时，注重生态理念的同步发展，克服科技所带来的消极影响，并逐步形成一套完善的生态运行机制，在维持人与自然可持续发展过程中所取得的物质与精神成果的总和。这里所说的生态文明观，是指人类致力于维护人与自然的这种和谐关系所需要的基本观点和基本看法，包括生态自然观、生态伦理观、生态法制观、生态消费观、生态科技观和生态价值观。

2.1生态自然观

生态自然观把包括人类在内的整个自然界理解为一个完整的整体，认为自然各部分之间的联系是有机的、内在的、动态发展的，承认自然的存在和发展的权利及人类活动对于自然界的影响的观点。传统的机械自然观只是看到了人类来源于自然并依赖于自然而存在，却没有意识到人类的发展是要按照自然规律进行的。生态自然观是生态文明观的核心，也是马克思主义生态文明观的理论基础。它回答的主要问题是自然界存在的权利和价值。马克思认为人与自然的不可分割性体现在三个方面。第一，人类产生于自然界。地球从没有生命体到海洋孕育出非细胞生命，再到原始动物的产生、原始人的进化才形成了现在的人类。这是一个非常漫长的难以追溯的历史。这样看来人类对于自然界是十分渺小的，有人认为人类只是地球漫长存在过程中的一个插曲。“连同我们的肉、血和头脑都属于自然界，存在于自然界中。”第二，人类依赖于自然界而存在。人类的物质生产资料和生活资料来源于自然界，活动地点是自然界，人类任何活动都不可能脱离自然界进行。第三，人类改造自然，在自然界进行物质生产和物质消费时必须要遵循自然界的发展规律，要考虑到资源的再循环、环境的承载力、人与自然的协调关系，否则就会发生生存危机。生态自然观强调人类与自然的辩证统一，这是处理人与自然关系的哲学基础。从辩证否定观的角度看，生态自然观把人类与整个自然界看做一个整体，人类的发展和进步是在不断解决人与自然内部矛盾的过程中实现的，目前人与自然的生态危机就是一个新的矛盾，妥善解决了它，人类就进入了新的文明时代——生态文明时代。

2.2生态伦理观

一、生态文明理念的系统性：生态世界观、价值观和伦理观的统一

工业文明所造成的人类中心主义思想这一理念不利于人与自然的和谐，不利于生态文明的发展，有必要从理念上重新确立新的生态文明的世界观、价值观和伦理观。生态文明在理念的层面上，首先需要确立“天人合一”的世界观，这种世界观认为，人是自然界的一个重要组成部分，自然是人的无机的身体，保护自然，爱护自然，就是保护自己，就是爱护自己。反之，破坏自然，就是破坏人类自己的生存和发展。因此，有必要以系统的、整体性的方法有机的把握人与自然的内在统一关系。生态文明在理念上与工业文明的世界观不同，工业文明的世界观认为，人定胜天，人是万物之灵，人要征服自然，其结果必然导致天灾以人祸的形式呈现。

生态价值观是一种互利型的价值观。这种价值观所寻求的是人与自然的共同持续稳定协调发展，这种价值观要求生态化的生产方式和生活方式，要求一种可持续的发展模式，以期实现人类社会与自然系统的互惠互利、共生共荣和协调平衡。而工业文明的价值观是一种极端功利型的思维方式，显现了人类最大限度地谋取个人的、眼前的利益的景象，凸现了人类中心主义。这种互利型的价值观认为，自然是人类赖以生存和发展的基础，是人类社会产生和发展的自然前提；人类的命运与自然生态环境具有内在的一致性，对自然资源的利用和珍惜是可以保持一定程度的一致性，生态价值与经济价值两者也并不总是矛盾，两者也具有可协调性；并且从长远来看，生态价值重于经济价值应是人类的理性诉求。生态伦理观不仅关注人与人、人与社会的关系，而且关注人与自然的关系，关注人与自然关系的道德研究和实践，这种生态伦理观，通过一种全面的，非强制性的手段来激发人们保护生态环境的责任感，进而能自觉调节人与他人之间的利益冲突，自觉调节人与自然系统的交换，进而为人与自然的可持续和谐关系奠定坚实基础。而工业文明时代伦理学更为关注的是人与人、人与社会关系的道德研究和实践。［2］按照系统论的观点和遵循生态学的规律，地球就是一个巨大的生态系统，它既包括了自然生态系统，也包括人工生态系统，是一个复杂的多层级的动态系统和开放系统，在这个大系统中，人类社会及其活动是整个大系统中的一个子系统，人类只有认识和利用生态系统的规律，才能够在系统中生存和发展。人类的命运是与生态系统的命运紧密相联，整个生态系统的利益包含着人类的生存和发展利益，并在人类利益之上。因此，有必要在伦理的层面上尊重自然，善待自然。

生态世界观、价值观和伦理观具在内在的统一性，三者相辅相成，协同作用，共同构成了人类生态文明的理念。这种理念要求人们在“天人合一”世界观的视域中，确立人与自然之间互利型的价值观，在这种价值观的作用下，关注人与自然之间关系的道德研究和实践。同时，这种研究不能仅仅停留在形而上的层面，要付诸于实践，在实践中产生作用和影响。只有这样，才是真正意义上确立了生态文明的理念。党的十七大指出，要使生态文明观念在全社会牢固树立。有必要把资源节约型、环境友好型社会落实到每个单位、每个家庭。［4］在生态文明的两型社会建设中，要开展多维度多层次的宣传教育，宣传有关资源节约与环境保护的相关知识，相关政策和法规，倡导生态文化，形成生态文化风尚，使生态文明观念深入人心。只有生态文明观念深入人心，才有可能使发展模式、消费模式实现根本性变革，生态文明的价值取向和现实诉求才可能真正实现。

二、生态文明内容的系统性：生态化发展方式、消费方式与生态化人格的统一

生态文明建设是伟大的系统工程，在生态化核心价值理念构建的基础上，在具体推进的过程中，生态文明建设的具体内容不可或缺的三个方面是：经济发展方式的生态化、消费方式的生态化和人格的生态化，这三个方面紧密相联，是一个有机的整体。在建设生态文明的过程中，如果说核心价值理念的构建居于灵魂的地位，那么经济发展方式的生态化居于基础的地位，消费方式的生态化居于牵引的地位，人格的生态化则是归宿。总之，生态文明建设是一个复杂的系统工程，也是一个长期的历史过程，其实现任重而道远。（封面）党的十七大报告中提出了“转变经济发展方式”，将以前的“增长”转变为“发展”，“经济增长”方式更为注重的是经济的一维性，而“经济发展”注重了包括经济在内的多维度，开始强调生态文明与经济发展的同步进行，将两者放在一个系统内进行决策，也就是说，经济发展不仅考虑要素结构、产业结构、需求结构、区域结构和城乡结构的变化，还考虑资源和生态环境的因素。实现新时期新的经济发展方式，要求注重经济发展方式所涉及的系统工程，不仅有经济数量的增长，还应包括经济结构的改善和质量的提高，以实现真正意义上的全面协调可持续的经济发展。建设生态文明，是要修正工业文明的弊端，以实现资源节约型与环境友好型社会。要切实实现这一目标，就要积极践行循环经济、低碳经济，致力于产业结构调整、优化与升级，同时还必须制定和完善环境经济政策。

消费是生命存在的前提，人的消费欲望的满足最终都转化为对自然界的压力。马克思主义认为，消费不仅是个人行为，更是社会进步的调节器，消费方式是社会文明的表征，是社会文明的晴雨表。我们每个人都是天然的消费者：消费的历程从我们出生开始，直到我们死亡。消费方式是在一定社会经济条件下，消费者与消费资料相结合以满足消费需要的方法和形式，是消费的自然形式和社会形式的统一。人类社会的消费方式经历了从古代原始社会的弱生型消费，到农业文明时代的基本生存型消费方式，到了工业文明时代，消费主义盛行，消费主义不是为了满足人的基本需要，而是将消费作为人生的根本目的和体现人生价值的根本尺度，以追求新、奇、特的消费行为来显示自己的身份和社会地位。消费是为了满足人的某种需要，在工业文明之前，人们消费表现为对产品使用价值的需要，在工业文明下，消费者的消费更多的是按照生产经营者设计的消费方式和消费对象进行“无意义”的消费。不止如此，以第二产业为主的工业文明还导致了消费社会的生活方式是：“大量生产———大量消费———大量废弃”。由工业文明所导致的消费方式不是单纯的经济问题，同时也是政治伦理问题，是关系人类社会是否可持续发展的大问题，随着资源、能源和环境危机的出现，呼唤消费方式的生态化。

摘要:家庭人伦角色是最基本的社会角色，人生其他社会角色都是以家庭生活中的人伦角色为原型而延伸的。大多数成年人的心理问题都源于童年时期，良好家庭伦理是家庭和个人幸福的基石。家庭伦理与家庭教育相辅相成、密不可分，家庭成员角色扮演对家庭教育有重要的影响，家庭伦理与家庭教育是个体社会化的重要途径。

关键词:家庭伦理;家庭教育;人伦角色;家庭角色扮演;社会化

一、家庭伦理与家庭个体的关系

每个人都处在特定的家庭关系中，家庭关系在本质上是一种伦理关系，家庭基本人伦角色是基本的社会角色。随着社会的发展和进步，家庭成员之间尤其两性关系上的伦理规范就越来越多。［1］家庭伦理作为调整家庭关系的秩序与法则，与家庭和睦、个人幸福有着密不可分的紧密关系。

(一)家庭人伦角色是最基本的社会角色

爱是生命对生命的惠泽。每个人来到世上，都必然处在家庭血缘关系中。家庭生活中的子女、手足、夫妻、父母四种人伦角色是人际关系中最基本的角色。每个人一出生就有一种与亲缘、种族、地缘关系等相联系着的最初的社会地位，这就是为人子女的社会身份与角色。人在出生后扮演的第一种角色是为人子女的角色。孩子需要在父母爱的滋养下成长，在父母照顾、爱抚、关怀与教导中，学习和体验回应父母恩德、使父母高兴的子女之爱的心情。为人子女要学习理解、体谅和爱父母，以此奠定人的一切德行的基础，能够去爱其他人。因此，中国传统文化重视孝道，强调“百善孝为先”，这种智慧在今天越来越受到世界各国的推崇与学习。［2］兄弟姐妹是家庭生活中一种横向的人伦角色，这种角色的扮演要比子女角色困难得多。手足之爱是在学习和体验子女之爱的基础上进一步学习和养成的，与一定的家教家风紧密相关。一个人只有在和谐友爱的家庭氛围中，在心灵发展较为成熟的基础上，才能发展出与同辈友爱、团结合作良好能力。一般来说，与父母愈亲近的孩子愈能够理解并学习父母的爱心，关爱并照顾兄弟姐妹。反之，很难与兄弟姐妹或同龄孩子和睦相处或建立亲密关系。［3］当一个人长大成人、身心成熟之后，就要恋爱、结婚组成两性之爱的夫妻关系，学习并体验横向关系的丈夫或妻子的人伦角色。夫妻是人际当中最亲密的一种关系，要终生相伴、白头偕老，共享生活的喜怒哀乐，共同拥有彼此的身体及后代。夫妻之爱需要彼此忠诚负责、相互体谅、甘愿为对方投入，结成牢不可破且忠贞不渝的命运共同体。一个人在子女之爱及手足之爱上所接受的家庭伦理训练和教育及自身投入的努力，是未来婚姻幸福的最重要保障。［4］家庭里的爱是从父母开始的。当一个人有了子女之后就开始体验想要给予子女，心甘情愿地为子女付出、不求回报的父母之爱的心情。这种为了子女的需要而投入和牺牲自己的无私忘我的父母之爱，是在前三种基本人伦角色中发展和成熟起来的，是家庭人伦关系最高层次的爱，也是人际之间和谐共处的基础和根基。［5］俗话说“家和万事兴”，所谓“家和”就是指家庭人伦关系和谐有序。子女、手足、夫妻、父母四种家庭人伦角色是人生道路上最基本的社会角色，四种类型的爱是人类爱的能力的基石。扮演其他社会角色都和在家庭中人伦角色的体验和学习相关，是以家庭生活中的人伦角色为原型而延伸或变形的。家庭人伦关系的道德价值，正在于强调人伦关系中的道德义务，规范和引导良好的人伦关系，对家庭个体社会化和良好性格的形成打下坚实的基础。

(二)家庭伦理是个人与家庭幸福的基石